Tibetan
ང་། ཚིག་འཕྲོག་པ་དང་ངག་སྐུག་པ་དང་རྣ་བ་འོན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལོང་བ་སྟེ་བཞི་ནི་དབང་བོ་རེངས་པ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་དང་། མ་ནིང་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་ནི་སྣ་ཚོགས་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བསྒྲུབས་ན། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ནི་དྲན་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མཁའ་འགྲོ་མས་གནས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ། གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ངོས་བཟུང་བར། བསྒོམས་ཤིང་མཆོད་པར་བསྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་སྟེ་གོང་མ་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྱི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མས་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བུལ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་རང་རང་གི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའོ། །རྡོ་རྗེ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། གཙོ་མོ་རྣམས་བསྡུས་པ་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉེར་བཞི་རུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཡུལ་ཉེར་བཞི་བསྟན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཚུལ། དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་གིས་བསྡུས་པས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ག ནས་ཉེར་བཞི་གོ་རིམ་བཟློག་སྟེ་སྟོན་པ་ནི། ཀུ་ལུ་ཏ་དང་མ་རུ་ཞེས་པ་མྱ་ངན་གྱི་ཡུལ་དང་། སིནྡྷུའི་ཡུལ་དང་། ནཱ་ག་ར་དང་། སུ་ཝ་ར་ཎ་དཱི་བ་དང་། སཽར་ཥྚ་དང་། གྲྀ་ཧ་དེ་བ་དང་། བྲེ་ཏ་པུ་རི་དང་། ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་། ཀཉྩི་དང་། ལམ་པ་ཀའི་ཡུལ་དང་། ཀ་ལིངྐ་དང་། ཀོ་ས་ལ་དང་། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་དང་། ཨོ་ཏྲེ་དང་། ཀ་མ་རུ་བ་དང་། མཱ་ལ་ཝ་དང་། དེ་ཝི་ཀོ་ཊི་དང་། ར་མེ་ཤྭ་རེ་དང་། གོ་དབ་རི་དང་།ཨ་རྦུ་ཏ་དང་། ཨུ་རྒྱན་དང་། ཛཱ་ལན་དྷ་ར་དང་། པུལ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་སྟེ་སྐུ་འཁོར་ནས་ཐུགས་འཁོར་གྱི་བར་རོ། །སོགས་ཀྱིས་གྲོང་མཐའ་དང་ཉེ་བའི་གྲོང་མཐའ་སོགས་བསྡུའོ། །གནས་འདི་དག་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་གནས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་ཉེར་བཞི་བོ་འདི་དག་གི་བུ་མོ་གང་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཀུན་ནི་རང་གི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྤྲུལ་བ་ཅན་ཏེ། འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་ནས་བསྒོམས་བས་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཏེ་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ནི། ལཱ་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་དང་བྱིས་བཅས་མ་དང་ཡོངས་གྱུར་མ་དང་མེ་ཧི་ཀ་དང་མི་ལྟོག་མ་དྲུག་སྟེ། དེ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞི་རྣམས་བསྡུས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྡུས་ན། ཀུ་ལུ་ཏ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། །མ་རུའི་ཡུལ་ན་མ་མོ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་མའོ། །སིནྡྷུའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ནི་སྟོབས་ཆེན་མོའོ། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནཱ་ག་ར ར་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །སྐུ་འཁོར་གྱི་མཚམས་མ་དེ་བཞི་ནི་ལཱ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ལམ་པ་ཀ་སུ་ཝ་རྞ་དཱི་པར་གནས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །སཽ་རཥྚར་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཆང་འཚོང་མའོ། །ཀ་ཏ་ཆེ་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏ་ར་གནས་པ་ཞི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །གྲི་ཏ་པུ་རི ར་གནས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །མཁའ་འགྲོ་གཟུགས་ཅན་མ་རུང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་དེ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིར་གནས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་གདོད་མའོ། །ཀཉྩི་ན་གནས་པ་ནི་རྟ་སྣ་མའོ། །པཉྩར་ལ་ལམ་པ་ཀར་གནས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །ཀ་ལིངྐ་ན་གནས་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཁྱིམ་ལྷ་མོ་སྟེ་སྔོ་བསངས་མའོ། །གསུང་འཁོར་གྱི་མཚམས་མ་དེ་རྣམས་བྱིས་བཅས་མས་བསྡུས་སོ། །གོ་ས་ལར་གནས་པའི་ཤ་ཟན་མོ་ནི་ཆང་འཐུང་མའོ། །ཡི་དྭགས་གྲོང་ཨོ་ཊེར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་མ་རུ་པར་གནས་པ་ནི་སྤོམ་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ས་སྲུང་མའོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་གནས་པ་ནི་རླུང་ཤུགས་མའོ། །གསུང་གི་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་བཞི་ནི་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཡོངས་གྱུར་མས་བསྡུས་སོ། །པུལ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་ར་གནས་པ་ནི་རབ་གཏུམ་མའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་འོད་ལྡན་མའོ། །ཨརྦུ་ཏར་གནས་པ་ནི་རྣ་ཅན་མའོ། །གསེར་རི་ཛ་ལན་དྷ་རར་གནས་པ་ནི་གཏུམ་མིག་མའོ། །ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་མེད་རྣམས་ནི་སྨེ་ཤ་ཅན་ཀྱི་རིགས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ཨེ་ཧི་ཀས་བསྡུས་སོ། །བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཅིག་ནི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་དེ་སྙེད་ཡོད་ཅེས་པའོ། །ལྷག་མ་གཞན་དག་ཇི་སྙེད་པ་ནི་མ་ལ་ཝང་གནས་པའི་ཤིང་
Chinese
第一，夺词、口吃、耳聋以及眼睛瞎，这四种是根迟钝，归为一类。做太监，以及身体完全变成各种各样，这是十二种。第二部分分为两点：概括性地说明和详细地解释。第一点是：这十二种大事业如果经常被修行者修持，那么对于修行者来说，想要的成就仅凭忆念，也就是禅定就能成就，这是毫无疑问的。第二部分分为三点：空行母显示遍布所有处所，确定处所的主尊，显示应当修行和供养。第一点是：所有地方的上师，也就是上方的赡部洲的地方和附近的地方等等，二十四处的空行母遍布所有地方。这些地方是哪些呢？布利拉玛拉雅等地方和显现出生的地方，具有大乐的智慧，各自的出生地，也就是胜义菩提心的海洋。金刚，也就是无二智慧自性的坛城的主母们，集合了极忿怒母等，这些被称为二十四空行母。第二部分分为三点：显示二十四处，这些地方的瑜伽母的加持进入的方式，以及这些地方被哪些瑜伽母所摄持。第一点是：从这里开始倒着显示二十四处，即库鲁塔和玛茹，意思是悲伤的地方，信度的地方，纳嘎拉，苏瓦拉纳迪瓦，索拉斯塔，格里哈德瓦，布雷塔普里，喜马拉雅，坎奇，兰巴卡的地方，卡林嘎，科萨拉，特里沙库内，奥特雷，卡玛茹巴，玛拉瓦，德维科蒂，拉梅什瓦雷，戈达瓦里，阿布达，乌仗衍那，扎兰达拉，布利拉玛拉雅，也就是从身坛城到意坛城。等等包括了城郊和附近的城郊等等。这些地方也是二十四勇士的地方。第二点是：这二十四处的女子与颅骨碎片等的勇士无二结合，所有的瑜伽母都只是自己的意愿
English
First, taking away words, stuttering, deafness, and blindness, these four are dull roots, classified as one. Becoming a eunuch, and the body completely transforming into various forms, these are twelve types. The second part is divided into two points: a general explanation and a detailed explanation. The first point is: if these twelve great deeds are constantly practiced by practitioners, then for the practitioner, the desired achievements can be accomplished merely through remembrance, that is, meditation, without any doubt. The second part is divided into three points: the Dakinis show that they pervade all places, identify the main deity of the places, and show that one should practice and make offerings. The first point is: the masters of all places, that is, the places of the upper Jambudvipa and nearby places, etc., the Dakinis of the twenty-four places pervade all places. What are these places? Places like Bulliramalaya and places where they manifest and are born, possessing the wisdom of great bliss, their respective birthplaces, that is, the ocean of ultimate Bodhicitta. Vajra, that is, the mandala of the nature of non-dual wisdom, the chief mothers, including the extremely wrathful mother, etc., these are called the twenty-four Dakinis. The second part is divided into three points: showing the twenty-four places, the way the blessings of the yoginis of these places enter, and which yoginis hold these places. The first point is: starting from here, the twenty-four places are shown in reverse order, namely Kuluta and Maru, meaning the place of sorrow, the place of Sindhu, Nagara, Suvaranadiva, Saurashtra, Grihadevi, Bretapuri, Himalaya, Kanchi, the place of Lampaka, Kalinga, Kosala, Trisakune, Otre, Kamarupa, Malava, Devikoti, Rameshvare, Godavari, Arbuda, Uddiyana, Jalandhara, Bulliramalaya, that is, from the body mandala to the mind mandala. And so on, including the suburbs and nearby suburbs, etc. These places are also the places of the twenty-four heroes. The second point is: the daughters of these twenty-four places are inseparably united with the heroes of skull fragments, etc., all the yoginis are just their own wishes.
Chinese
以幻化多种不同形象者。将这些安布于坛城中，通过观修，以意念之力，即以如意之速力降临，加持修行者。第三是六瑜伽母，即拉玛、具形母、具童母、圆成母、梅嘿嘎和不视母六者。这六者的二十四瑜伽母被摄集。如何摄集呢？库鲁达是精进大母。玛茹境内的母众被称为转轮母。位于信度境内的，是大威力母。种族之主那嘎ra ra被称为极勇猛母。身坛城的四位边际母被拉玛的自性所摄集。位于兰巴卡苏瓦尔纳德帕的是轮之甲胄母。索拉什特拉的种族女神们是卖酒母。位于卡塔切格里哈德瓦塔的是寂静生母。位于格里塔普日的是具轮力母。空行具形母等被称为位于身坛城方位的那些，被具形母的自性所摄集。位于喜马拉雅山的是原始空行母。位于康智的是马面母。位于班扎尔拉兰巴卡的是极贤善母。位于卡林嘎的是持梵行之家神，即青莲色母。语坛城的那些边际母被具童母所摄集。位于果萨拉的食肉母是饮酒母。位于伊达格城奥特的金刚空行母是大怖畏母。同样，位于噶玛如帕的是丰乳自在母，即护地母。位于扎西郭聂的是风力母。语坛城方位所住的四位空行母被康达罗嘿圆成母所摄集。位于普里拉玛拉雅的是极忿怒母。同样被称为光明母。位于阿尔布达的是具耳母。位于金山扎兰达拉的是忿怒眼母。心坛城无方位的那些，被称为具痣者之种族所生，被埃嘿嘎所摄集。两万一千妇女，是说那些地方的每一位瑜伽母都有这么多的眷属。其余的，无论有多少，是位于玛拉瓦的树
English
Who manifests in various different forms. By arranging these in the mandala and meditating, they come with the power of mind, that is, with the speed of thought, and engage in blessing the practitioner. The third is the six yoginis: Lāma, Embodied Mother, Child-Possessing Mother, Accomplished Mother, Meheka, and Non-Seeing Mother. The twenty-four yoginis of these six are gathered. How are they gathered? Kuluta is the Great Diligent Mother. The mothers in the land of Maru are called the Wheel-Turning Mother. The one residing in the land of Sindhu is the Great Powerful Mother. The chief of the race, Nāga ra ra, is called the Extremely Courageous Mother. Those four boundary mothers of the body mandala are gathered by the nature of Lāma. The one residing in Lampaka Suvarṇadīpa is the Wheel-Armor Mother. The race goddesses of Saurāṣṭra are the Wine-Selling Mother. The one residing in Katache Gṛhadevatā is the Peaceful-Born Mother. The one residing in Gṛtapuri is the Wheel-Powered Mother. The ḍākinīs, including the Embodied Mother, are called those residing in the direction of the body mandala, and are gathered by the nature of the Embodied Mother. The one residing in the Himalayas is the Original Ḍākinī. The one residing in Kanchi is the Horse-Faced Mother. The one residing in Pañcarala Lampaka is the Extremely Virtuous Mother. The one residing in Kaliṅka is the Vow-Holding House Goddess, that is, the Blue-Green Mother. Those boundary mothers of the speech mandala are gathered by the Child-Possessing Mother. The flesh-eating mother residing in Gosala is the Wine-Drinking Mother. The Vajra Ḍākinī residing in Idag City Oṭer is the Great Terrifying Mother. Similarly, the one residing in Kamarupa is the Full-Breasted Independent Mother, that is, the Earth-Protecting Mother. The one residing in Triśakune is the Wind-Powered Mother. The four ḍākinīs residing in the direction of the speech mandala are gathered by Khaṇḍarohi, the Accomplished Mother. The one residing in Pulliramalaya is the Extremely Wrathful Mother. Likewise, she is called the Radiant Mother. The one residing in Arbuda is the Ear-Possessing Mother. The one residing in Golden Mountain Jālandhara is the Wrathful-Eyed Mother. Those without direction in the mind mandala, called born of the race of the mole-possessing ones, are gathered by Ehi. Twenty-one thousand women, meaning that each yogini in those places has that many attendants. The remaining ones, however many there are, are the tree residing in Malawa.