Tibetan
་བར་སྦྱར་ཏེ་པདྨར་བཞག་སྟེ། རང་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ཡང་མའམ་ཡང་ན་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་ཡང་ན་ཆུང་མ་དང་འདྲ་བ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྟེན་པའི་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ཡིས་བསྟེན་ནས་འཁོར་བར་བཅིང་བའི་བག་ཆགས་ལས་ནི་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ལ་གས ང་མཆོད་བྱས་པ་དེ་ནས་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔགས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་སྟེ་གནས་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་སུ་ལེགས་པར་གནས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ལེན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཉིད་དང་འདྲའོ། །དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟན་ཏེ་བཞུགས་པའི་གནས་དག་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྟེན་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་མི་འབྲལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་གནས་ནས་མཆོད་པ་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལའང་གནས་ནས་མཆོད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞེན་པ་སྟེ་དགའ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་ཞིང། ལུས་སྡུག་བསྔལ་དང་སེམས་མྱ་ངན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་གྲུབ་པ་པོས་རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །མཆོད་པས་ནི་མཆོད་པར་འདོད་པ་སྟེ་ཕོ་ཉ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་འདོད་དོན་འགྲུབ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་ཡིས་ནི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་བསྲེག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་རྒྱུད་གསང་འདུས་སོགས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྲུབ་པའི་མི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བས། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ ན་པོ་དང་པོར་གྲུབ་པའི་ཆེན་དུ་ཕོ་ཉ་མོ་བླངས་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དང་པོར་དེ་ལྟར་སྤྱད་པས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱི་ནས་འོད་གསལ་དེ་ལས་ལངས་ནས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔའ་བོ་ཉིད་དེ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་མཆོད་པ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། ལངས་པ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་དང་། ནད་གདོན་སོགས་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་ཤེས་རབ་སོགས་རྒྱས་པ་དང་། གཞན་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། དགུག་པ་དག་དང་ནི་གནོད་བྱེད་གསོད་པ་དང་། གནས་ནས་སྐྲད་པ་དང་། སོགས་ཀྱིས་སྨྱོ་བ་དང་རིམ་གྱིས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྨུགས་པར་བྱེད་པ་དང་། རེངས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མཛའ་བ་དང་དབྱེ་བ་ཉིད་དང་། ཚར་གཅོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཉོན་མི་མོངས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་སྟེ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཞེས་བའི་རྐང་བ་གཅིག་ནི། ཇི་བཞིན་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། ཞེས་ཡོད་གསུང་ངོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཕོ་ཉ་མོ་བསྟེན་པའི་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་གི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་མཆོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།༈ བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་བཞིའི་གསང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། ཕྱག་ཆེན་སྟོན་པའི་ལེའུ། ཆོས་རྒྱ་སྟོན་པའི་ལེའུ། དམ་ཚིག་དང་ལས་སྟོན་པའི་ལེའུ། ལས་རྒྱ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལེའུའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དམ་བཅས་པའི་དོན་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྟེ་ངོ་བོའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་སྔར་བཤད་པའི་ལས་རྣམས་གང་ཡང་མྱུར་བ་རུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དྲང་བའི་དོན་དང་། ངེས་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞི་བོ་ལྟེ་བའི་པདྨ་སྟེ་འདབ་མའི་ལྟེ་བར་ངེས་པར་སྦྱར་བ་སྟེ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མའི་བར་དུ་སྤྱན་རེ་རེ་བཞུགས་པ་སྟེ་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡང་སྣེའི་གནས་སོ། །དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་འཚོལ་བ་བྱས་པ་སྟེ་དྲག་པོ་དང་ཆགས་པའི་ཉམས་འདྲེས་པ་དང་ཆགས་སྡང་འདྲེས་པའི་ཉ
Chinese
将其置于莲花上。将自己视为勇士黑汝迦，与其无二无别，通过结合来供养。使女可以是母亲、姐妹的女儿或妻子等四种。侍奉她们时，观想为天父天母，通过这样的仪轨来侍奉，就能从束缚轮回的习气中解脱。对使女进行秘密供养，由此就能成就无二智慧的真言，直到烦恼生起，即未转变之前。如果未显现殊胜智慧，如何成就金刚持？金刚持安住于金刚阿阇黎的身体中，接受修行者内外供养，与金刚持无别。勇士黑汝迦等众的坐垫，即安住之处，无疑是具相的明妃，因此侍奉她，就不会与黑汝迦的加持分离。因此，修行者应将神圣的慢心和明相置于平等，通过歌舞等供养来供养自己和明妃。如同黑汝迦安住于上师的身体中接受供养一样，也安住于明妃的身体中接受供养。只要一切有情尚未执着于无二方便智慧的俱生智，尚未生起欢喜，就会在轮回中流转，身体充满痛苦，内心充满忧伤。因此，修行者应以一切内外供养之物来供养自己和明妃。通过供养来满足供养的意愿，通过殊胜的使女的摄受来成就所愿，而轻蔑她们则必定会被焚烧于地狱之中。如瑜伽续部《密集》等所说，成就者，即瑜伽士，首先应迎请明妃，作为本尊身大印，并努力供养。最初如此行持，融入光明之后，从光明中起身，成为勇士中的勇士，如金刚般的…
English
Having placed it on a lotus. Considering oneself as the hero Heruka, being non-dual with her, one should offer through union. The messenger woman can be a mother, a sister's daughter, or a wife, etc., four kinds. When serving them, contemplating them as the divine father and mother, serving through such rituals, one will be liberated from the habits that bind to samsara. By making secret offerings to the messenger woman, one will attain the mantra of non-dual wisdom, until afflictions arise, i.e., before transformation. If special wisdom is not manifested, how can one attain Vajradhara? Vajradhara dwells well in the body of the Vajra Acharya, and receiving outer and inner offerings from practitioners is no different from Vajradhara himself. The seats of the heroes Heruka and others, i.e., the places of dwelling, are undoubtedly the Mudra woman with characteristics, therefore serving her is inseparable from the blessings of Heruka. Therefore, the practitioner should place the divine pride and clear appearance in perfect equality, and offer to oneself and the Mudra through offerings such as songs and dances. Just as Heruka dwells in the body of the guru and receives offerings, so too does he dwell in the body of the Mudra and receive offerings. As long as all sentient beings have not clung to the co-emergent wisdom of non-dual means and wisdom, and have not arisen in joy, they will wander in samsara, the body filled with suffering and the mind filled with sorrow. Therefore, the practitioner should offer to himself and the Mudra with all outer and inner offering substances. By offering, one desires to offer, and by the special messenger woman's acceptance, one's wishes are fulfilled, but despising them will surely be burned in hell. As stated in the Yoga Tantra, such as the Guhyasamaja, the accomplished person, i.e., the yogi, should first invite the messenger woman as the great Mudra of the deity's body, and diligently offer to her. Initially practicing in this way, after entering the clear light, rising from that clear light, becoming the hero among heroes, like a vajra…
Chinese
通过等持，实现双运的次第并加以运用。第三，如前所述，通过供养，修行者可以获得地下的成就，升空行走，平息疾病和邪魔等，增长寿命和智慧等，控制他人，进行勾招，杀害有害者，驱逐出境，以及通过各种方式使人疯狂、逐渐施加影响、使人昏迷、使人僵硬，同样地，友爱、分离，摧毁和摄受等等，无论哪种事业的成就，都能毫不费力地完成。简而言之，毫无疑问，修行者必定能成就一切悉地。关于“事业”的偈颂之一是：“如实的一切事业”。第三，吉祥黑汝迦现观略续中，侍奉使女的秘密供养和饮食供养的第三十三品释。第八，四种供养的秘密广说分为四部分：大手印开示品、法印开示品、誓言和事业开示品、事业印自在品。第一部分分为三：立誓宣说、宣说所立誓之义、品名。第一：此后，为了快速无碍地成就先前所说的，如忿怒母等空行母的坛城，也就是自性轮，胜乐金刚的寂静等广大仪轨，现在将宣说修行者毫无怀疑地成就之方法。第二部分分为二：广说其义和略摄其义。第一部分分为二：正说之义和决定之义。第一：所有二十四位勇士和二十四位瑜伽母，都应确定地结合在莲花的花瓣中心，即莲花的中心。诸神的眉间都安住着一只眼睛，必须如此观想。这说明诸神都具有三只眼睛。那是阿瓦杜帝的顶端之处。寻找勇士黑汝迦的面容，即混合了猛烈和贪欲的姿态，以及贪嗔混合的
English
Through samadhi, the stages of union are realized and put into practice. Third, as previously mentioned, through offering, the practitioner can obtain subterranean accomplishments, walk in the sky, pacify diseases and demons, increase lifespan and wisdom, control others, perform summoning, kill harmful beings, expel from a place, and through various means make people insane, gradually exert influence, make people comatose, make them stiff, and similarly, friendship, separation, destruction, and subjugation, etc. Whatever accomplishment of any kind of activity, one will effortlessly accomplish all activities without suffering. In short, without doubt, the practitioner will surely accomplish all siddhis. One of the verses regarding "activity" is: "All activities as they are." Third, in the condensed tantra of the glorious Heruka Abhidhana, the commentary on the thirty-third chapter, which is the secret offering of serving female messengers and the offering of food and drink. Eighth, the extensive explanation of the secret of the four offerings is divided into four parts: the chapter on showing the great mudra, the chapter on showing the dharma mudra, the chapter on showing the samaya and karma, and the chapter on mastering the karma mudra. The first part is divided into three: vowing to explain, explaining the meaning of the vow, and the title of the chapter. First: Thereafter, in order to quickly and without hindrance accomplish what was previously said, such as the mandala of dakinis like the wrathful mothers, that is, the wheel of self-nature, the extensive rituals of peacefulness of Chakrasamvara, etc., now I will explain the method by which the practitioner accomplishes without doubt. The second part is divided into two: explaining the meaning extensively and summarizing the meaning. The first part is divided into two: the meaning of the direct statement and the meaning of the definitive statement. First: All twenty-four heroes and twenty-four yoginis should be definitely joined in the center of the lotus petals, that is, the center of the lotus. Each eye resides between the eyebrows of the deities, and one must contemplate in this way. This explains that the deities possess three eyes. That is the place at the tip of the Avadhuti. Having sought the face of the hero Heruka, that is, the posture mixed with fierceness and desire, and the mixture of desire and aversion.