Tibetan
དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་དང་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞིའི་ཆས་སུ་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ནི། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་གཉིས་དང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་སྟག་སྤགས་དང་གླང་ལྤགས་ན་བཟར་གྱོན་ཞིང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་འདོད་པས་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་འཆད་པ་སྤངས་ལ། གཙང་སྦྲ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་མགུལ་རྒྱན་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི། དུས་ཀུན་དུ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་དོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནས་ཐལ་བ་དང་ཞེས་པའི་བར་འགྲེལ་བ་རྣམས་ལ་མེད་པས་མི་དགོས་སོ་གསུང་། སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཚེ་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་། མཚན་མོ་རྟག་པར་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་ཉིན་པར་གསང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་གི་བྱ་བས་བསྐྱེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦས་ཏེ་བསྟན་ལ། སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ངལ་བ་ཐུལ་བ་སྟེ་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྤྱད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། གཙང་སྦྲའི་མཆོད་པ་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་གཙང་སྦྲ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་རང་གི་གསུང་གི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། རིགས་བཟང་བོ་དང་རིགས་མིན་ཏེ་རིགས་ངན་གྱི་ངོར་མི་ལྟ་སྟེ་དེ་དག་གི་ངོ་སྲུང་གི་སྤྱོད་པ་སྤོང་པའོ། །སྤྱི་གཙུག་ལ་གཙུག་ཕུད་བཅིངས་བ་དང་ཅོད་པན་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཙང་སྦྲ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཞི་བའམ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟས་ཟ་བ་ཉིད་ནི་གཙང་སྦྲ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་རྟག་པ་རུ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་གཙང་སྦྲ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་ཏུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་རྒྱས་པའི་ཐབས་དང་། ཕོ་ཉ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་འཛིན་འཕེལ་ཏེ། གཙང་མའི་དག་པའི་རིམ་པ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གཙང་སྦྲ་གསུམ་པོ་གང་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གང་གསུངས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག གསང་བ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་མཆོག་དང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་བཟླས་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་དེ། འདིར་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་ནི་སྔགས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་ཏེ་མྱུར་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་བཤད་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གཙང་སྦྲ་གསུམ་བྱས་ལས་བསོད་ནམས་སུ་གང་གྱུར་པ་ནི་སྨྲ་བར་ནུས་པ་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྨྲ་བར་ཡང་མི་ནུས་ལ། གདོང་གཅིག་གིས་ནི་བརྗོད་པ་ཅི་ལ་ནུས་ཏེ། གཞན་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཡི་གདོད་དུ་གྱུར་བའི་ཁས་བརྗོད་ནུས་པ་མིན་པ་སྟེ་མ་གཏོགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔའ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། སྐྱོན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚང་བ་དེ་ལྟ་བུར་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡང་འགྱུར་བའ ི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་ཆེའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཕོ་ཉ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡི་བདེ་བའི་ཆུ་སྟེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས་རེག་པ་སྟེ་བསྟེན་པས། གཞན་གྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་དང་ནི་གཏམ་སྨྲས་པས་ཀྱང་དེའི་སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པས། དེ་སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། ལུས་ཏེ་རྒྱུད་དག་པ་ལས་སྐྱོན་མེད་པའི་མིའི་མཆོག་ཀུན་ནས་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དེ། སྡིག་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཚེ་འདིར་མ་ཐོབ་ཀྱང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་། སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་གཙང་སྦྲའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་གུས་པ་ཡིས་ནི་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགོས་པ་ནི་རང་གང་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས། བཤད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་བའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དུས་ནི་རྒྱུན་དུ་དང་ཁྱད་པར་ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བཅུ་དང་། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བཅུར་གང་གྱུར་པ་ལ། མྱུར་དུ་འབད་པས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུའོ། །གཏོར་མགྲོན་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མས་མཚོན་ནས་བསྟན་པའི་མགྲོན་རྣམས་སོ། །གཏོར་རྫས་ནི་མྱོས་བྱེད་ཆང་དང་ཤ་རྣམས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཏོར་མ་ཕུལ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་གུས་པས་མགྲོན་དེ་རྣམས་ལ་གཏོར་མས་མཆོད་པར་བྱས་ན། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་མགུ་བའི་སེམས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་སྩོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་མཆོག་སྟེ་དཔལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མོའི་དུས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་སྒྲ་གྲོལ་གཅེར་བུར་གྱུར་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་འདི་གོང་དུའང་འབྲེལ་ལོ། །རང་ཉིད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བས་གཏོར་མ་བྱིན་ན་མ་མོ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་སྤྱོད་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།གཉིས་པ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་རིགས་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་ག་ལ་ལྔ། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་མིན་གྱི་ཆ་དང་བཅས་པ། གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་རིགས་གཅིག་གི་ཆོ་ག །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གཞན། རིགས་གཅིག་གི་ཆོ་གའི་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་། བྱ་བར་རུང་མི་རུང་གི་རྣམ་དབྱེའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཏེ། ཕོ་ཉ་དང་ལྷན་ཅིག་ལེགས་པར་མཆོད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའ ི་དངོས་པོ་སྟེ་བདག་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དེ་ཡིས་ནི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒོོམས་ཏེ་མཆོད་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་ཀུན་ལ་མཆོད་པ་དང་། དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། བརྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་མི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་ནས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆང་དང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞི་བའི་བྱ་བ་ལ་འདུས་པས་ལེགས་པར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་དང་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལའང་མཆོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་དང་སྤུན་དང་བུ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི
Chinese
所有进入二十四勇士和二十四勇母行列的男女瑜伽士，都以勇士和勇母的两种盔甲和三种大盔甲来庄严和守护。穿着动物肢体的虎皮和牛皮作为衣服，因为渴望与生俱来的快乐，所以要生起手印的快乐。为了像吠陀经那样供养，要舍弃障碍的解释。应当进行安住于大清净室利黑汝嘎的瑜伽。不仅如此，还要与颈饰等五种手印完全相应，无论何时都要处于这种状态，并正确地实践。修行者到灰烬之间的解释文中没有，所以说不需要。在实践行为时，无论何时都要安住于天神的瑜伽中。夜晚要始终保持光明，白天要保持隐秘。通过三摩地所产生的与生俱来的智慧要非常隐秘地展示出来。行为要非常寂静，克服疲劳，不厌倦地实践。第三部分分为两点：清净的供养和它的利益。第一点是：要知道清净有三种。就像黑汝嘎自己所说的那样，要处于自性之中。不看出身好坏，不看恶劣出身，要舍弃那些看人脸色的行为。也要舍弃头顶束发髻、戴发冠等世俗行为。三种清净中的第一种是依赖于使者女。第二种是寂静或月亮，被认为是五甘露和酒。在手印和容器中一起吃饭被认为是第三种清净。瑜伽士应该始终如一地实践这三种清净。这样，通过增长界限的方法，以及依赖于使者女，增长乐空的禅定，逐渐获得清净的次第，那么大手印的成就就不会从三种清净中的任何一种中产生，而是会产生。瑜伽续中所说，以及幻化胜乐、秘密藏续，以及同样的大胜乐第一和金刚怖畏续中所说。
English
All male and female yogis who enter the ranks of the twenty-four heroes and twenty-four heroines are adorned and protected by the two armors of heroes and heroines and the three great armors. Wearing tiger skin and oxhide made of animal limbs as clothing, because they desire innate bliss, they should generate the bliss of the mudra. In order to offer like the Vedas, they should abandon explanations of obstacles. One should practice yoga residing in the great pure Shri Heruka. Moreover, one should be perfectly endowed with the five mudras such as necklaces, and should always remain in this state and practice correctly. The explanation from the practitioner to the ashes is not in the text, so it is said to be unnecessary. When practicing conduct, one should always abide in the yoga of the deity. Night should always be bright, and day should be kept secret. The innate wisdom generated by samadhi should be shown very secretly. Conduct should be very peaceful, overcoming fatigue, and practiced without weariness. The third part is divided into two points: pure offerings and their benefits. The first point is: one should know that there are three kinds of purity. Just as Heruka himself said, one should abide in one's own nature. Without looking at good or bad origins, without looking at bad origins, one should abandon those behaviors that look at people's faces. One should also abandon worldly behaviors such as tying a topknot on the head and wearing a crown. The first of the three purities is to rely on the messenger woman. The second is tranquility or the moon, which is considered to be the five ambrosias and wine. Eating food together in a mudra and container is said to be the third purity. Yogis should always practice these three purities consistently. In this way, through the method of increasing the elements, and relying on the messenger woman, increasing the samadhi of bliss and emptiness, and gradually obtaining the order of purity, then the accomplishment of the great mudra will not arise from any of the three purities, but will arise. As it is said in the condensed Yoga Tantra, and in the Illusory Bliss Supreme, the Secret Treasury Tantra, and likewise in the Great Bliss Supreme First and the Vajra Bhairava Tantra.
Chinese
通过息增怀诛的念诵和，苦行和火供等能成就悉地。在此，仅仅依靠对空行母的禅定，咒师就能瞬间迅速地成就。之前所说的是瑜伽士喜欢空行母道者的清净行。第三，做了三种清净行后所获得的福德，是能够说出来的。如何呢？修行者的广大功德，有些人连说都不能，一张嘴怎么能说完呢？除非有成百上千张嘴才能勉强说出。为什么利益会如此之大呢？因为这是勇士黑鲁嘎的大智慧，瑜伽士也变得像具足无垢功德的相一样，所以利益巨大。修行者与空行母无二结合所产生的乐水，即乐空无二，通过无二结合而产生的触，即依靠。即使触摸到别人的身体，或者与人交谈，也能净化和摧毁他们的罪恶。如果他能从一切罪恶中解脱出来，那么瑜伽士自己还用说什么呢？因此，从一切罪恶中解脱出来，身体（即相续）清净，从无垢的人中之胜者那里，一切都做清净行，罪恶（即障碍）全部清净，就能获得如来地。那时，即使今生没有获得，也能生于一切罪恶都清净的如来家族中，成为具有密咒行持之法的国王。第二，像这样经常做清净的供养后，恭敬地向已逝和未逝的宾客布施食子。必要的是，为了成就自己想要的事业，瑜伽士应按照所说续部中的仪轨来布施食子。时间是通常和特别的每月初十和二十五，都要迅速努力地做食子供养，也就是像下面所说的半夜时分。食子宾客是金刚天女。
English
Through the recitation of pacifying, increasing, subjugating, and destroying mantras, and through asceticism and fire offerings, siddhis are attained. Here, merely relying on meditation on the dakini, the mantra practitioner can swiftly achieve it in an instant. What was said before is the pure conduct of those yogis who delight in the path of the dakini. Third, the merit that results from performing the three purifications is something that can be spoken of. How so? The vast qualities of the practitioner, some cannot even speak of, how can one mouth express it completely? It is only possible with hundreds and thousands of mouths. Why is the benefit so great? Because it is the great wisdom of the heroic Heruka, and the yogi also becomes like possessing all the characteristics of stainless qualities, therefore the benefit is great. The bliss-water that arises from the union of the practitioner and the dakini as non-dual, that is, the non-duality of bliss and emptiness, through the touch arising from non-dual union, that is, by relying on it. Even touching the body of another, or speaking with them, purifies and destroys their sins. If he is liberated from all sins, what need is there to say about the yogi himself? Therefore, being liberated from all sins, the body (i.e., the continuum) is purified, and from the supreme of stainless people, all perform pure conduct, sins (i.e., obscurations) are completely purified, and the Tathagata ground is attained. At that time, even if not attained in this life, one will be born into the family of the Tathagatas where all sins are purified, and become a king possessing the Dharma of mantra practice. Second, having always made pure offerings in this way, one should respectfully offer torma to the guests who have passed away and those who have not. The necessity is that, in order to accomplish the activities that one desires, the yogi should offer torma according to the ritual spoken of in the tantras. The time is usually and especially the tenth and twenty-fifth days of each month, one should quickly and diligently make torma offerings, that is, at midnight as described below. The torma guests are the Vajra goddesses.
Chinese
哦，也就是以空行母为代表所说的宾客们。供品是令人陶醉的酒和肉。加持的方法应该在其他地方了解。供养食子的利益是：修行者以恭敬心用食子供养那些宾客，由于何种原因，吉祥黑汝嘎会显着地令修行者欢喜，以欢喜之心，即以其心意赐予殊胜成就，那些修行者的手中会安住殊胜的吉祥。夜晚时分，苦行瑜伽士应该赤身裸体地布施食子，这与前面也有关联。如果将自己与吉祥黑汝嘎的自性无二无别地结合起来布施食子，那么母神，也就是空行母们会感到高兴。第三是，吉祥黑汝嘎显现表达简略续中，关于行持、苦行、供养和食子仪轨的第二十七章的解释。第二，具有单一种姓的内火供仪轨有五部分：内火供是否具备的方面；左道的行为和单一种姓的仪轨；其他的火供仪轨；单一种姓仪轨的利益；章节的名称。第一部分有两点：内火供的仪轨；以及可以做与不可以做的区分。第一点是：就像“任何”之后出现“然后”一样，与使者一同好好供养，是无上供养完全清净的事物，也就是自性。涅槃是俱生智。从那之中产生的是勇士和瑜伽母。像那样，通过内外秘密的供养，观想自己为佛，通过供养来供养佛、菩萨等一切，供养一切勇士和瑜伽母，以及供养稳固的器皿和变动的人等一切，因为他们都信奉黑汝嘎的自性而进行供养。通过酒和大乐的寂静行为聚集，也应该供养安住良好的瑜伽男女金刚兄弟和勇士瑜伽士和瑜伽母。第二点是：与自己、兄弟和儿子等一同出现