Tibetan
ལག་པ་གཡོན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲིས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ལག་པ་གཡས་ལ་སྔགས་ལན་གཅིག་བཟླས་ཏེ་བཀབ་ན་སྦྲུལ་ནག་པོས་ཟིན་པའི་དུག་སོས་པར་བྱེད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་མས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ་ཟིན་པ་ལ་སྔགས་ལན་གཅིག་བཟླས་པའི་ཆུས་གཏོར་ན་དེ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །ཀ་ར་བི་རའི་ལྕུག་མའི་མྱུ་གུས་སྐྱུ་རུ་རའི་འདབ་མ་ལ་འཁོར་ལོ་མིང་སྦེལ་དང་བཅས་དེ་བྲིས་ནས་སྔགས་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་སྦྲུམ་མའི་མངལ་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་བོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་ཤེས་པར་དེའི་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་རྨོངས་པས་འབྲས་འདོད་ནས་ཕུབ་མ་རྡུང་བ་དང་མཚུམས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་འདི་མེད་པ་རུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་༼དང་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བདེ་བ་དག་མི་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་འདི་ནི་མི་ཤེས་པར་ཐེག་པ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་དེ། འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་༽ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་པོ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ཤེས་ནས་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བཏུང་གི་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཙཱ་རུ་ཡི་བཟའ་བ་དང་། སྟོན་མོའི་རོ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ། །བཞི་བ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་བའི་འགྲེལ་པའོ།། །།གཉིས་པ་སྙིང་བོའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། ལེའུ་བཅུ་བ་དང་། བཅུ་གཅིག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྙིང་བོའི་ལས་ཚོགས་དང་། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོས་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་དགུ་བའི་རྗེས་དེ་ནས་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་འགྲུབ་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་བརྗོད་ནས་བཤད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་སུམ་ཅུ་གསུམ་གྱི་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ། གསུང་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་ཆོས་སྐུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་། ལུས་དཀྱིལ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། འོད་གསལ། སྒྱུ་ལུས། ཟུང་འཇུག་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུར་བཞག་པ་སོགས་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་དུ་དུས་གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོར་གྱུར་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་སེམས་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ་དེའི་ཚེ་ལམ་དུས་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྐུའི་ལུས་ཅན་དུ་གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འོད་གསལ་ལས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཅིང་དེ་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ། ལམ་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྫོགས་པའི་སྐུར་ང་རབ་ཏུ་སྨྲའོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་དུ་གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་པས་རགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལ་ལམ་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་བའི་སྐུར་ཡང་ང་རབ་ཏུ་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་བསྒོོམས་པས་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་བ་བདག་ཉིད་འབྲས་བུའི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀར་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དམ་བཅའ་བ་དང་། ལས་ཚོགས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པའི་གསང་སྔགས་སྙིང་བོ་འདི་ཡི་ནི་གསང་བ་བཤད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རོ་ལངས་བསྒྲུབས་ནས་དེའི་ལུས་ཀྱི་མར་ཁུ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཟླས་པས་རྐང་མཐིལ་ལ་བྱུགས་ན་དཔག་ཚད་བྱེ་བར་འཕགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་འོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བདུན་གྱི་རོ་ཙན་སོགས་ཟོས་ན་གཟུགས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བདུན་གྱི་རོ་ཙན་དང་སྲོག་ཆགས་གང་གི་ཤ་འདྲེས་པ་ཟོས་ན་ཁང་བཟང་དང་ཤིང་དང་ཁྱིིམ་ལ་འཛེགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་བར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟ་རྒའི་མར་དང་ཚིལ་ཆེན་ལ་སྔགས་ཁྲི་བཟླས་ནས་རྐང་མཐིལ་ལ་བྱུགས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྔགས་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ན་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྣང་བར་མི་འདོད་ན་ཐིག་ལེ་ཕྱིས་པ་སོགས་བྱས་པས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོད་པ་སོ་སོར་ཡུངས་ཀར་བསྐྲུན་པ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ནས་འདོད་ན་བྱིས་པ་དག་རྒན་པོ་དང་དར་ལ་བབ་པའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ན་གླང་པོ་ཆེ་དང་མ་ཧེ་དང་བ་མེན་དང་སྟག་དང་སེང་གེ་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང་བྱི་ལ་དང་རི་བོང་དང་རྔ་མོའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ན་རྨ་བྱ་དང་བྱ་གག་དང་ངང་བ་དང་ངུར་བ་དང་ཆུ་སྐྱར་དང་འུག་པ་དང་ཁྲ་དང་བྱ་རྒོད་དང་བྱ་རོག་གི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་གང་འདོད་པ་དེའི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་ཚིག་འཕྲོག་པ་ལྐུགས་པ་དང་། མཐོང་བ་འཕྲོག་པ་འོང་བ་དང་། ཉན་པ་འཕྲོག་པ་འོན་པ་དང་། སྣ་འཕྲོག་པ་དྲི་མི་ཚོར་བ་དང་། ལྕེ་འཕྲོག་པ་རོ་མི་ཚོར་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲུབ་བྱ་གང་གི་ཁྲག་འདྲེན་པར་འདོད་པ་དེའི། ཁྲག་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པ་དང་སྙིང་བོའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བའི་འགྲེལ་པའོ།། །།གཉིས་པ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་བཞི། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་སྐྱེ་བདུན་བརྟག་པའི་ཐ་མས་སྐྱེ་བདུན་གྱི་རོ་ཙན་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སྒྲུབ་པ། ལེའུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ལས་གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོས་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་བར་མ་ཆད་པར་མིར་འབྱུང་བ་སྟེ་སྐྱེས་པའི་རོ་ཙན་སོགས་བསྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ལ་འཇུག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བར་འགྱུར་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་བུ་སྟེ་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་དྲི་ཞིམ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཚིག་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཡུན་རིང་བོར་མིག་མི་འཛུམ་པ་དང་། ཡིད་ཁྲོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཁ་ནས་དབུགས་དྲི་ཞིམ་པ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པར་མ་ཆད་དུ་མིའི་སྐྱེ་བ་གྱུར་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་དྲི་
Chinese
在左手的轮子上写上要实现的名字，招来意识，然后在右手上念诵一遍咒语盖住，就能解黑蛇之毒。空行母加持后，念诵一遍咒语用水洒在被附体者身上，就能驱除。用卡拉维拉的嫩枝，在酸橙叶上写上轮子、名字和咒语，念诵一遍咒语，就能将孕妇的胎儿转移到她想去的地方。第三，如果不了解饮血之王吉祥黑汝迦的秘密咒语的真正含义的智慧，却想依靠其咒语来显现一切成就，就如同愚昧地想要果实而敲打空壳一样。如果不知道秘密咒语的真谛，修行者就无法获得超世间的成就（以及世间的成就的快乐）。如果不了解秘密咒语的真正含义，却想显现此乘的瑜伽士之身，那他的努力就是徒劳的，无法获得特殊的果实。这个秘密咒语能赐予一切成就，即通过了解自性来运用对境的方法。修行者如果知道诸佛所说的咒语的真正含义和手印，并用肉酒等食物的美味和触觉等查如的食物，以及宴会的美味等来供养，就能成就一切成就。以上是简略的叙述。第四，吉祥黑汝迦显现略续中，根本咒事业仪轨品第九的注释完毕。二是心咒的事业修法，分为两品：第十品和第十一品。第一品分为三：修三身，心咒的事业，以及品的名称。第一分为二：立誓宣说，以及显示修行者成就三身。第一是：第九品之后，将要宣说修三身，也就是修行者仅仅知道自己与饮血吉祥黑汝迦无二无别
English
Write the name of what is to be accomplished on the wheel of the left hand, summon the consciousness, and then recite the mantra once on the right hand and cover it, and it will cure the poison of the black snake. After being blessed by the Dakini, sprinkle water on the possessed person after reciting the mantra once, and it will drive it away. Write the wheel, name, and mantra on a sour orange leaf with a twig of Karavira, and recite the mantra once, and the pregnant woman's fetus will be transferred to where she wants to go. Third, if one does not understand the wisdom of the true meaning of the secret mantra of the Blood-Drinking King, the glorious Heruka, but wants to rely on its mantra to manifest all accomplishments, it is like wanting fruit foolishly and beating an empty shell. If one does not know the true essence of the secret mantra, the practitioner will not be able to obtain transcendental accomplishments (as well as the happiness of worldly accomplishments). If one does not understand the true meaning of the secret mantra, but wants to manifest the body of a yogi of this vehicle, then his efforts are in vain and he will not be able to obtain special fruits. This secret mantra bestows all accomplishments, that is, through the method of using objects by knowing their own nature. If the practitioner knows the true meaning of the mantra and mudra spoken by the Buddhas, and makes offerings with the delicious flavors of meat, wine, and other foods, and the foods of Charu such as touch, and the delicious flavors of feasts, he will accomplish all accomplishments. The above is a brief account. Fourth, in the condensed tantra of the manifestation of glorious Heruka, the commentary on the ninth chapter, the ritual chapter of the root mantra's activities, is completed. Secondly, there are two parts to the practice of the heart mantra's activities: the tenth chapter and the eleventh chapter. The first part has three: the practice of the three bodies, the activities of the heart mantra, and the name of the chapter. The first part has two: vowing to explain, and showing that the practitioner accomplishes the three bodies. The first is: after the ninth chapter, the practice of the three bodies will be explained, that is, the practitioner only knows that he is inseparable from the blood-drinking glorious Heruka.
Chinese
因此，在此成就毫无疑问。第二部分分为两点：总的意义和分支的意义。第一点是：从《现观庄严论》中所说的身、语、意之大乐的三十三尊本尊，其身是化身，语是报身，意是法身，以及外坛城的本尊、北方三十七尊、身坛城三者，依次是化身、报身、法身的修法。光明、幻身、双运三者，依次安立为法身、报身、化身等。第二点是：三身有生起次第和圆满次第的三身，其中圆满次第的法身之身，在何时修行者融入俱生光明，如此善妙地安住于心，那时我称之为道时的智慧法身。圆满次第的报身之身，在何时修行者安住，从光明中修持黑汝嘎之身，然后安住于幻身之中，那时我称之为道时的报身圆满身。圆满次第的化身之身，在何时修行者显现粗糙的坛城，那时一心专注于此，那时我也称之为道时的化身。如此修持道时的三身，无疑会证得果时的智慧法身、报身圆满身和化身，瑜伽士自身无疑会成就为果位的吉祥黑汝嘎。第二部分分为两点：立誓和实际的行事业。第一点是：二十二字母的秘密心咒，我将讲述其秘密，修行者谛听。第二点是：成就僵尸后，用其身体的酥油念诵心咒，涂抹在脚底，就能跨越无数由旬，在空中行走，并发出光芒。如果吃了七世的肉等，就能变幻成数千个身体。如果吃了七世的肉和任何动物的肉混合物，就能攀登宫殿、树木和房屋，瑜伽
English
Therefore, there is no doubt of accomplishment here. The second part has two points: the general meaning and the branch meaning. The first point is: From the thirty-three deities of great bliss of body, speech, and mind as described in the Abhisamayalankara, their body is the Nirmanakaya, speech is the Sambhogakaya, and mind is the Dharmakaya, as well as the deities of the outer mandala, the thirty-seven deities of the north, and the three body mandalas, which are respectively the methods of accomplishing the Nirmanakaya, Sambhogakaya, and Dharmakaya. The three, luminosity, illusory body, and union, are respectively established as Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, and so on. The second point is: The three kayas have the three kayas of the generation stage and the completion stage. Among them, the body of the Dharmakaya of the completion stage, when the practitioner merges into the co-emergent luminosity, and thus dwells well in the mind, then I call it the wisdom Dharmakaya of the path time. The body of the Sambhogakaya of the completion stage, when the practitioner dwells, practicing the body of Heruka from the luminosity, and then dwells in the illusory body, then I call it the Sambhogakaya of the path time. The body of the Nirmanakaya of the completion stage, when the practitioner manifests the coarse mandala, and then focuses on it with one mind, then I also call it the Nirmanakaya of the path time. Thus, by meditating on the three kayas of the path time, one will undoubtedly attain the wisdom Dharmakaya, the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya of the fruition time, and the yogi himself will undoubtedly achieve the auspicious Heruka of the fruition state. The second part has two points: making a vow and the actual action. The first point is: The secret essence mantra of the twenty-two letters, I will tell its secret, practitioners listen. The second point is: After accomplishing a zombie, reciting the heart mantra on the ghee from its body, applying it to the soles of the feet, one can cross countless yojanas, walk in the sky, and emit light. If one eats the meat of seven lifetimes, etc., one can transform into thousands of bodies. If one eats a mixture of the meat of seven lifetimes and the meat of any animal, one can climb palaces, trees, and houses, the yogi.
Chinese
他们会和眷属一起，行走至百千俱胝的距离。将一万遍咒语念在老马的酥油和大量油脂上，涂抹在脚底，就能在天空中行走往来，不会有其他变化，必定如此。如前所述，依靠咒语药材的配制，如果想显现就能显现，如果不想显现，擦拭掉墨点等，就能不显现。按照所说的用头盖骨分别制作芥子等的方法，如果想让孩子们呈现老年或壮年人的形象，就能呈现。如果想呈现大象、水牛、耗牛、老虎、狮子、牛王、猫、兔子和孔雀的形象，就能呈现。如果想呈现孔雀、乌鸦、天鹅、鸿雁、燕鸥、猫头鹰、老鹰、秃鹫和乌鸦的形象，就能呈现。总之，能变成任何想要的形象。用要诅咒之人的脚印土和坟墓的灰烬制作的图像等方法，能夺走要诅咒之人的语言，使其变成哑巴；夺走视力，使其变成瞎子；夺走听力，使其变成聋子；夺走嗅觉，使其闻不到气味；夺走味觉，使其尝不到味道。想要吸取哪个人的血液，就能吸取那个人的血液，并使其僵硬。第三部分是《吉祥黑鲁嘎现观略续》中成就三身和心咒事业仪轨的第十章释义。第二部分是第十一章，分为四个部分：发誓宣说，通过七世的最后一生来观察，依靠七世的尸体来成办事业，章节名称。第一部分：此后，为了成办其他事业，修行者如果能得到连续七世转生为人的尸体等，仅仅是修行者依止，就能迅速进入成就，并获得成就，将要宣说。第二部分：如果某人身体的微粒散发香味，说话真实，长时间不眨眼，心中没有愤怒，口中呼出的气息有香味，这就是连续七世转生为人的征兆。像这样的气味