Tibetan
གསུངས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེའི་རྒྱལ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེའི་གསང་སྔགས་ནི་བཏུས་པའི་རྩ་སྔགས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྩ་སྔགས་འདི་ལས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་སྔགས་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་འདི་ཤེས་ནས་ཟློོ་བ་ནི་མེ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་ལ། སྔགས་གཞན་དག་ནི་སོ་མ་དང་མཚུངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་སྔགས་ཀྱང་ཡིན་པས་རྩ་བའི་སྔགས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལུས་བཏུ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བའི་འགྲེལ་པའོ།། །།༈ གཉིས་པ་དཔའ་བོའི་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ་བ་ལ་གཉིས། གཞུང་དངོས་དང་། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྔགས་ཀྱི་ཡིག་གྲངས་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། གོ་ཆ་དགོད་པའི་གནས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྙིང་བོའི་སྔགས་ལ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་ལ། སྙིང་བོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་བོའི་སྔགས་ལ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་ཡོད་དོ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ཏེ་ཧ་དང་། གུག་སྐྱེད་བཅུ་གཉིས་ནི་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་རྀ་ལྀ་བཞི་དོར་བའི་ལྷག་མ་ཨ་ཨཱ་ནས་ཨཾ་ཨཿའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པོ་ཧའི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿཞེས་པར་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ཐུང་དུ་གཉིས་ཀྱི་བར་མ་ཧཱ་ཧཱི་སོགས་རིང་བོ་ལྔ་དང་ཐ་མ་དོར་བར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཐ་མ་དོར་བར་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ཐ་མ་རིང་བོ་རྣམས་དོར་བའི་དོན་ཏེ་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཧ་སོགས་ཐུང་དུ་དྲུག་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྣམས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །དེ་དྲུག་ནི་རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་ༀ་ལ་སོགས་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཧ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་སྟེ་རེ་རེ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ༀ་ཧ། ན་མ་ཧི། སྭ་ཧ་ཧུ། བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ། ཧུཾ་ཧུཾ་ཧོ། ཕཊ་ཧཾ་ཞེས་དེ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་སྦྱོར་ཞིང་། དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་སྙིང་བོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གོ་ཆའི་སྔགས་དང་བོ་ༀ་ཧ་ནི་སྙིང་ག་ཉིད་དུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་པ་ན་མ་ཧི་སྤྱི་བོར་དགོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྭ་ཧ་ཧུ་སྤྱི་གཙུག་དག་ཏུ་སྦྱར་ཞིང་། བཞི་པ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནི་གོ་ཆ་ཉིད་དུ་སྟེ་ཕྲག་པར་དགོད་ལ། སྔ་བ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཧོ་ནི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་གཉིས་སུ་དགོད་དོ། །དེ་ནས་དྲུག་པ་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱར་འདོད་ཅེས་པའི་དོན་ནི། དྲུག་པ་ཕཊ་ཧཾ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་སྲུང་བ་སྟེ་དབྲལ་བར་དགོད་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་གོ་ཆ་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་འགོད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ལྷ་དང་སྔགས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྔགས་ཉིད་དགོད་པར་བསྟན་ཏོ། །བཤད་རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་འདི་བཞིན་བཤད་ལ། མངོན་བརྗོད་ལས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་བའོ།། །།༈ གསུམ་པ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས་བཏུ་བ་ལ་བཞི། ཡན་ལག་གི་དབྱངས་བཏུ་བ་དངོས། བཏུས་པའི་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མཐའི་ཡི་གེ་བཏུ་བ། ལེའུའི་མཚན་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱངས་བཏུ་བ་དང་། ཀ་ར་ཀ་རའི་དབྱངས་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྐང་བ་སྔ་མ་བཞིའི་དབྱངས་བཏུ་བ་དང་། ཕྱི་མ་བཞིའི་དབྱངས་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ལུས་བཏུས་པ་དེ་ནས་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་ༀ་ནི་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་བཏུས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་མ་དང་སྦྱར་བས་མོའོ། །ཡི་གེ་དང་པོ་ནའི་སྲོག་གི་ཨ་ཐུང་ནི་ཐུ་མི་དགོས་པས་གཉིས་པའི་ཨོ་ནས་བཏུས་ཏེ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབྱངས་ཡུག་བཅུ་གཅིག་པ་ཨེ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཏ་ལ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དབྱངས་ཀྱི་བཞི་བ་ཨཱི་རིང་བོ་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཝ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མཁས་པས་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་ར་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་བོ་དང་ལྡན་པར་ཡི་གེ་དགུ་བ་ཤ་ལ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཨཱ་ནི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པ་ཧ་དང་སྦྱར་རོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་བོ་དང་ལྡན་པ་ཀ་ནས་བགྲངས་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་པ་བཟུང་ལ། མཁས་པས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་བ་ལ་གདགས་སོ། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་བ་ན་དང་དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པ་ཨི་ཐུང་ཉིད་སྦྱར་བའི་ནི་དེ་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་བ་ག་དང་སྦྱར་བ་སྟེ་གདགས་པར་བྱའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅོ་ལྔ་པ་ཨཾ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་སྦྱར་བས་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པ་སས་མཛེས་པར་བྱའོ། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་ཨི་ཐུང་དུ་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པ་ན་རུ་འདོད་དོ། །དབྱངས་ཀྱི་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་བོ་ཉིད་དང་ནི་ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྷ་རུ་སྦྱར་རོ། །དབྱངས་ཡིག་གི་ནི་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་བོ་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཊར་སྦྱར་རོ། །དབྱངས་ཡིག་ལྔ་བ་ཨུ་ཐུང་ཉིད་དང་ནི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ཀར་སྦྱར་རོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་ཨོ་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བ་ཊར་སྦྱར་རོ། །སྡེ་ཚན་དང་པོ་ཀ་སྡེའི་དང་པོ་ཀ་བླངས་ནས་ནི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བ་ཏར་སྦྱར་བ་སྟེ་གདགས་སོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་བོ་དང་ལྡན་པར་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཊར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ད་ཉིད་དང་ནི་དབྱངས་ཡིག་བཅོ་ལྔ་པ་ཨཾ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཨ་ཕྱིས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཊ་སྡེའི་དང་པོ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཊའི་འོག་མའི་ཆ་སྟེ་འོག་ཏུ་ནི་མེ་སྟེར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་བ་ཨཱ་རིང་བོ་དང་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་བ་ཥཱའོ། །མི་གསུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པར་ནི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་བོ་དག་དང་སྦྱར་རོ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་ནི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་ཨོ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ག་ནི་ཉི་མའི་ས་བོན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟར་སྟེ་བྱའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཞི་བ་ཨཱ་རིང་བོ་པ་ཉིད་དང་ནི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་བ་བྷར་ལྡན་པར་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་བ་ཨུ་ཐུང་དུ་ཉིད་དག་ནི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་མ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བསྐུལ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཁ་འདི་དག་ནི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་བོ་དང་སྦྱར་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཉིད་སའི་འོག་གི་ཆར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་མེ་སྟེར་དང་སྦྱར་བར་སྟར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་བྷ་ཉིད་དག་ནི་དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པ་ཨུ་ཐུང་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བྷ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་བོ་དང་སྦྱར་རོ། །དབྱངས་ཡིག་ལྔ་བ་ཨུ་ཐུང་ནི་ཉིད་དག་ཀྱང་བཞི་རྩ་དྲུག་པ་ས་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་ར་ཉིད་ནི་དབྱངས་ཡིག་གཉི
Chinese
因为有两种说法，所以要分开。第三，明妃是三轮的空行母。她的国王是黑汝嘎。她的秘密咒语是精选的根本咒，能成就一切要成就之事。这个根本咒是极其殊胜的咒语，在地下、地上、天上的三界中都不存在。如果知道了吉祥黑汝嘎的这个咒语并念诵，就像火一样。其他的咒语就像苏摩酒一样。它既是成就的根本，又是咒语，因此被誉为根本咒。第二，吉祥黑汝嘎所说的精选续中，精选根本咒之身的仪轨章节，即第五品的注释。第二，收集勇士盔甲的咒语分为两种：正文和章节名称。第一种分为两种：咒语的字数，包括收集盔甲咒语，以及指示盔甲放置的位置。第一种是，此外，下面将要出现的精华咒有二十二个字，而接近精华的精华咒有七个字。亚、拉、瓦等八个字的种子字是哈，十二个屈折是十二个元音，也就是去掉ṛ、ḷ四个元音后，剩下的从阿到ཨཾ་ཨཿ。所谓“同样”，是指这十二个元音进入哈的生命中，变成哈、哈、嘿、嘿、呼、呼、嘿、嗨、霍、吼、杭、哈。其中，两个短音之间的哈、嘿等五个长音和最后一个应该去掉。正如所说应该去掉最后一个字，意思是去掉两个字中最后一个长音，意思是一样的。这样处理后的六个短音哈等，被称为黑汝嘎的心等六个肢体。这是将所依和能依视为无二无别的权宜之计。这六个与金刚萨埵等六勇士的ༀ་等结合，也就是应该结合。方法是，哈等每个字都与各自正确的位置结合，即ༀ་ཧ། （藏文：ༀ་ཧ།，梵文天城体：ओम् ह，梵文罗马拟音：om ha，汉语字面意思：嗡 哈。）那摩ഹി། （藏文：ན་མ་ཧི།，梵文天城体：नम हि，梵文罗马拟音：nama hi，汉语字面意思：那摩 嘿。）梭哈ཧུ། （藏文：སྭ་ཧ་ཧུ།，梵文天城体：स्वाहा हु，梵文罗马拟音：svaha hu，汉语字面意思：梭哈 呼。）布达ཊ་ཧེ། （藏文：བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ།，梵文天城体：वौषट् हे，梵文罗马拟音：vausat he，汉语字面意思：布达 嘿。）吽吽ཧོ། （藏文：ཧུཾ་ཧུཾ་ཧོ།，梵文天城体：हुँ हुँ हो，梵文罗马拟音：hum hum ho，汉语字面意思：吽 吽 霍。）啪ཊ་ཧཾ་。 （藏文：ཕཊ་ཧཾ་，梵文天城体：फट् हं，梵文罗马拟音：phat ham，汉语字面意思：啪 杭。）这样与它们正确地结合，修行者应该知道这是六勇士的精华。第二，第一个盔甲咒ༀ་ཧ་就是心。
English
Because there are two ways of speaking, they should be separated. Third, the vidyā is the ḍākiṇī of the three wheels. Her king is Heruka. Her secret mantra is the selected root mantra, which accomplishes all that needs to be accomplished. This root mantra is an extremely supreme mantra, not found in the three worlds of the underground, above ground, and heaven. If one knows and recites this mantra of glorious Heruka, it is like fire. Other mantras are like soma. It is both the root of accomplishment and a mantra, therefore it is renowned as the root mantra. Second, from the condensed tantra spoken by glorious Heruka, the chapter on the ritual of collecting the body of the root mantra, which is the commentary on the fifth chapter. Second, collecting the mantras of the hero's armor has two parts: the main text and the chapter title. The first has two parts: the number of syllables in the mantra, including the collection of the armor mantra, and the indication of the place where the armor is placed. The first is, furthermore, the essence mantra that will appear below has twenty-two syllables, and the essence mantra close to the essence has seven syllables. The seed syllables of the eight letters, such as ya, ra, la, va, etc., are ha, and the twelve inflections are the twelve vowels, which are the remainder from a to ཨཾ་ཨཿ after discarding the four vowels ṛ and ḷ. The so-called "likewise" means that these twelve enter into the life of ha, and the letters change to ha, hā, hi, hī, hu, hū, he, hai, ho, hau, haṃ, haḥ. Among these, the five long vowels such as hā, hī, etc., between the two short vowels, and the last one should be discarded. As it is said that the last letter should be discarded, it means that the last long vowels of the two letters should be discarded, the meaning is the same. The six short ha, etc., that have been treated in this way are said to be the six limbs of Heruka's heart, etc. This is done by considering the support and the supported as being of inseparable essence. These six are combined with the ༀ་ etc. of the six heroes such as Vajrasattva, that is, they should be combined. The method is that each letter such as ha is combined with its correct position, that is, ༀ་ཧ། (Tibetan: ༀ་ཧ།, Sanskrit Devanagari: ओम् ह, Sanskrit Romanization: om ha, Literal meaning: Om Ha.) nama hi. (Tibetan: ན་མ་ཧི།, Sanskrit Devanagari: नम हि, Sanskrit Romanization: nama hi, Literal meaning: Nama Hi.) svaha hu. (Tibetan: སྭ་ཧ་ཧུ།, Sanskrit Devanagari: स्वाहा हु, Sanskrit Romanization: svaha hu, Literal meaning: Svaha Hu.) bausat he. (Tibetan: བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ།, Sanskrit Devanagari: वौषट् हे, Sanskrit Romanization: vausat he, Literal meaning: Bausat He.) hum hum ho. (Tibetan: ཧུཾ་ཧུཾ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: हुँ हुँ हो, Sanskrit Romanization: hum hum ho, Literal meaning: Hum Hum Ho.) phat ham. (Tibetan: ཕཊ་ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: फट् हं, Sanskrit Romanization: phat ham, Literal meaning: Phat Ham.) Thus, combining them correctly, the practitioner should know that this is the essence of the six heroes. Second, the first armor mantra ༀ་ཧ་ is the heart itself.
Chinese
应当安立于此。第二，那嘛嘿，要知道安立于顶门。第三，梭哈呼，结合于一切顶髻。第四，布卡扎达嘿，即是安立于盔甲，也就是肩上。先前，吽吽吼，安立于双眼。之后，第六，意为称为兵器。第六，啪特杭，是守护身体的一切肢体，即是安立于破裂之处。总的来说，盔甲有安立本尊和咒语两种方式，但此处显示的是本尊和咒语无二无别的咒语本身。在《释续·行持》和《律源》中也如此宣说，但在《名义》中则说了许多不同之处。第二是，吉祥黑汝嘎所说的汇集续中，勇士六种盔甲的咒语汇集之章节，即第六品的注释。第三，汇集根本咒语的音韵有四种：汇集支分音韵的真实义、汇集根本咒语的功德、汇集根本咒语的首尾字母、章节的名称意义。第一种分为两种：汇集八句的音韵和卡ra卡ra的音韵。第一种分为两种：汇集前四句的音韵和后四句的音韵。第一种是，汇集根本咒语的身体后，从音韵字母第十三的嗡开始，与八句汇集字母的第二个嘛结合，成为摩。第一个字母那的生命之短阿不需要，因此从第二个哦开始汇集，其他也应如此理解。音韵字母第十一的诶与正确结合，因此用第六个字母达来装饰。音韵的第四个长阿，与第七个字母哇结合。音韵字母第十一本身，智者应与第八个字母ra结合。音韵字母第二个长阿，用来装饰第九个字母夏。音韵字母第二个阿，与第十二个字母哈结合。音韵字母第二个长阿，从卡开始数，取第二十一个字母帕，智者应安立于第十四个字母拉上。第二十个字母纳与音韵的第三个短伊结合的尼，与第十五个字母嘎结合，应当安立。音韵字母第十五的昂与正确结合，即结合于字母
English
It should be established here. Second, Nama He, know that it is established on the crown of the head. Third, Svaha Hu, combine into all the topknots. Fourth, Boṣaṭa He, which is the armor itself, that is, established on the shoulders. Previously, Hum Hum Ho, establish in the two eyes. Then, sixth, it means to be called a weapon. Sixth, Phat Ham, is to protect all the limbs of the body, that is, to be established in the place of rupture. In general, there are two ways to establish deities and mantras in armor, but here it shows the mantra itself, which is inseparable from the deity and the mantra. This is also stated in the Explanatory Tantra Conduct and Vinaya Source, but many differences are stated in the Nomenclature. The second is, in the Collected Tantra spoken by Glorious Heruka, the chapter on collecting the mantras of the six heroes' armor, which is the commentary on the sixth chapter. Third, there are four ways to collect the vowels of the root mantra: the true meaning of collecting the vowels of the limbs, the greatness of the collected root mantra, the collection of the first and last letters of the root mantra, and the meaning of the chapter title. The first is divided into two: collecting the vowels of the eight lines and the vowels of Kara Kara. The first is divided into two: collecting the vowels of the first four lines and the vowels of the last four lines. The first is, after collecting the body of the root mantra, starting from the thirteenth vowel letter Oṃ, combining with the second Ma of the eight-line collected letters, it becomes Mo. The short A of the life of the first letter Na is not needed, so it is collected from the second O, and others should be understood in the same way. The eleventh vowel letter E is properly combined, so it is decorated with the sixth letter Da. The fourth long vowel Ā is combined with the seventh letter Va. The eleventh vowel letter itself, the wise should combine with the eighth letter Ra. The second long vowel letter Ā is used to decorate the ninth letter Sha. The second vowel letter A is combined with the twelfth letter Ha. The second long vowel letter Ā, counting from Ka, takes the twenty-first letter Pa, and the wise should establish it on the fourteenth letter La. The twentieth letter Na combined with the third short I of the vowel, Ni, is combined with the fifteenth letter Ga, and should be established. The fifteenth vowel letter Aṃ is properly combined, that is, combined with the letter