Tibetan
ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ༀ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པཾ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤཔྟ། རཱུ་པ། ཤཔྟ། གནྡྷེ། ར་ས། སྦར་ཤ་ཨཱཿཧཱུཾ། བསྐང་གཏོར་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བསྐང་གསོ་ནི། ཧཱུཾ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གདོད་མའི་རང་བཞིན་ལས། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་ལམ་དུ། །ལེགས་པར་འབྱུང་བས་དགྱེས་པ་བསྐྱེེད་གྱུར་ཅིག །དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཤ་སྣའི་དུད་སྤྲིན་དང་། ཚིལ་ཆེན་མར་མེ་ཞག་ཆེན་དྲི་ཆབ་དང་། ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་འདིས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དྲེགས་པ་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི། །བཀའ་སྡོད་ལས་བྱེད་ཐུགས་་དམ་སྐོངས་གྱུར་ནས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །རླུང་ལྟར་མྱུར་མགྱོགས་རྟ་ནག་ཚོགས་རྣམས་དང་། །མིག་སྨན་མདངས་ཆགས་སྟོབས་ལྡན་ར་དང་ལུག །རྔམས་བརྗིད་གཡག་རྒོད་དགྲ་འཇོམས་གཅན་གཟན་དང་། འཕུར་ལྡིང་རོལ་པའི་བྱ་ནག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ༴ ཆར་སྤྲིན་ལྟར་ནག་དྲག་པོའི་ང་རོ་ཅན། །རྔམས་པའི་ཁ་རླངས་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལྡན་དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་རོལ། །རབ་བརྗིད་མཛེས་པའི་མ་ཧེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ༴ དམ་ཉམས་ཀླད་ལ་རྔམས་པའི་ཐོད་དབྱུག་དང་། །དགྲ་བགེགས་འཆིང་བྱེད་དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་དང་། །སྲོག་འཕྲོག་མཚོན་ཆ་ཁྲམ་བམ་ཐོད་ཁྲག་སོགས། །བསྟན་དགྲ་འཇོམས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དམ་པ་འདིས། །ཆོས་ཀྱི༴ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གོ་མཚོན་དམར་ཆེན་གཏོར་མའི་ཚོགས། །འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ་ལྷུན་པོ་གླིང་བཞིར་བཅས། །ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་མ་ཚང་མེད་པ་འདིས། །ཆོས་ཀྱི༴ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །འདིར་འདོད་ན་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་ལྟར། རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མ་རུང་འདུལ་ཕྱིར་གཤིན་རྗེའི་སྐུར་བསྟན་པ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ། །ཡིད་ཆེད་གསོལ་འདེབས་བླ་མེད་རྟེན་མཆོག་འདིས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་༴ །སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ནའང་ལེགས་སྟེ་ཆོས་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བཤད་པས་སོ། །སྟོབས་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཨ་ཏི་ཤ་དང་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡི། །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་ལ། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མཛོད། །དེ་ནས་བཟློག་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཞེས་ནས། ཐམས་ཅད་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ། ཞེས་དང་། མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ནས་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཞེས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་གཉིས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་འོད་ཀྱི་སྤུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲང་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར་བར་བསམས་ལ། ཧཱུཾ་ༀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣན་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཙ་མུཎྜི་ས་པ་རི༴ ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་དང་། ཡ་བ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བསྡུ་ན། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཨི་དཾ་ནས་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཏི། ཙ་མུ་ཌི་ཡ་བ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་ༀ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ། ནས་ཤཔྟ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད་པའི་རྗེས། ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་དམ་མིན་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཡང་བསྔོས་ལ། ཧཱུཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་རབ་བརྗིད་དྲག་པོའི་སྐུ། ཁ་ནས་ཁྲག་འཛག་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་ཡི། །ག་ཤལ་རབ་འཕྱང་མི་བཟང་བདུད་དཔུང་གི། ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་འཇོམས་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅ་ཅོ་ཆེ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་དང་། །ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཏོར་མ་ནི། །ཇ་ཆང་ཕུད་དང་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ །ཉ་ཤ་ཁྲག་ཞགས་རྒྱ་མཚོས་བརྒྱན་པ་འབུལ། །ཏ་ཐ་ག་ཏའི་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་པའི། །ཐ་ཆད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག་པ་དང་། །ད་ནས་བཟུང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི །ན་རྒ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་ལ་བསྟོད། །པ་བ་སངས་ལྟར་རབ་དཀར་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཕ་རོལ་འཇོམས་པའི་སྤྱན་རྩ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །བ་སྤུ་དུས་མཐའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས། །མ་ལུས་བགེགས་དཔུང་བསྲེག་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཙ་མུཎྜི་སོགས་མ་མོ་ཀུན་གྱི་བདག །ཚ་ཟེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཛ་ཞེས་་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ལ་བོས་པའི་ཚེ། །ཝ་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་བགེགས་འཇོམས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཞ་ལྟར་འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱིས་སྤྱི་བོས་བསྟེན། །ཟ་བྱེད་མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་། །འ་འུར་དར་དིར་སྒྲོག་པས་ས་ཆེན་གཡོ། །ཡ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་ལ་བསྟོད། །རྭ་དང་རྨིག་པ་རྣོ་བའི་མ་ཧེ་དང་། ལ་ལ་རླུང་ནག་ཚུབ་མ་ཞོན་པའི་འཁོར། ཤ་ཀ་ལི་དང་གཤིན་རྗེ་འབེབས་མ་་སོགས། །ས་གསུམ་འབྱུང་བོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ལ་བསྟོད། །ཧ་ཧ་དྲག་ཏུ་བཞད་པའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛོད། །བྷྱོཿ མ་སྐྱེས་མ་འགག་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ནས། །མ་ཧ་ཀཱ་ལི་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་རྩེ་གསུམ་་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། མ་མོ་ཆེན་མོ་ཙ་མུཎྜི་ལ་བསྟོད། །མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་གཤིན་རྗེའི་དགའ་མ་ཁྱོད། མ་རུངས་དགྲ་ལ་ཁ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །མ་ལུས་བདུད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་བཤན་པ་མོ། །མ་ཡེངས་བསྟན་པའི་བསྲུང་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མ་གཅིག་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང བསྒྱུར་མ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །མ་མོའི་དལ་ཡམས་ལ་སོགས་ཆོ་་འཕྲུལ་གྱིས། །མ་དུལ་གདུལ་དཀའ་འཇོམས་པ་ཁྱོོད་ལ་བསྟོད། །མ་བཅོས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མ་གཏོགས་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང་། མ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ནས་བོས་པའི་ཚེ། །མ་གཡེལ་མྱུར་དུ་བྱོན་ལ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །མ་རུངས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་གྱུར་ཀྱང་། །མ་ལྟར་བརྩེ་བས་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བ་ཁྱོད། །མ་སྲིང་ཆུང་མ་བྲན་མོའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །མ་བསྐུལ་བར་ཡང་མཐུན་པའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས། །མ་ནོར་ལམ་མཆོག་སྟོན་པའི་བླ་མ་དང་། །མ་རིག་མུན་སེལ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ། །མ་དད་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་གདོན་དང་བགེགས། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ངས། །མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་གོ་འཕངས་དམ་པ་དེ། །མ་ཐོབ་དེ་སྲིད་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་འཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབས། །མ་མོ་ཆེན་མོ་བསྟོད་ཅིང བསྐུལ་བས་བདག །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་བ་འདི། །མ་་སྟོངས་བར་དུ་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལིས་རྟག་ཏུ་གྲོགས་བྱེད་ཤོག །ཧཱུཾ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ན། །སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་གཤིན་རྗེ་ནི། །ནག་པོ་མ་ཧེའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཡ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ་ནི། །ཐོད་པས་མཚན་པ་ལས་བྱུང་བ། །གཏིང་ནས་ཁྲོས་པ་མ་ཧེའི་གདོང་། །ཟ་བྱེ
Chinese
以虚空藏的真言和手印加持。嗡 阿尔岗 阿 吽。同样地加上：巴当，布贝，都贝，阿洛给，根德，内维德亚，夏达，如巴，夏达，根德，惹萨，斯巴夏 阿 吽。如作供养朵玛的内供加持，然后是祈祷文： 吽！大乐任运原始自性中， 种种供品的差别无边无际， 祈请法王父母尊驾前， 善妙显现生起欢喜吧！ 大红血之供品献给敌魔， 权势之花，肉类的烟云， 大脂酥油灯，油大的香水， 肉骨食物，各种乐器等， 供养法王父母，圆满誓言。 八大傲慢男神，八大傲慢女神等， 听命使者，圆满誓言之后， 瑜伽士所托之事，请予成办！ 如风般迅速的黑马众， 眼药般光彩有力之绵羊， 威严勇猛的野牦牛，降伏敌人的猛兽， 飞翔嬉戏的黑鸟众等， 供养法王（重复上一句） 如雨云般黑暗猛烈的吼声， 威猛的口水如时节之云般飘动， 持金刚角，享用敌魔之命， 极其威严美丽的摩醯首罗众等， 供养法王（重复上一句） 以违誓者之脑髓威慑的颅骨杖， 束缚敌魔之时节索， 夺命武器，血淋淋的头颅等， 此乃降伏教敌之殊胜助缘， 供养法王（重复上一句） 丰饶田园，吉祥饰物，头鬘项链， 金刚盔甲，大红朵玛之供品， 五种欲妙，须弥山四大部洲等， 内外密之所依，无不具足， 供养法王（重复上一句） 瑜伽士所托之事，请予成办！ 如果需要，可以按照班禅大师的说法： 胜者之父，至尊文殊菩萨， 为了调伏不驯者而示现阎罗身， 根本传承上师，四身之自性， 以虔诚祈祷无上殊胜之所依， 供养法王（重复上一句） 成办吧！ 这样说也可以，因为内外密一切法王都被说是文殊菩萨的事业幻化。 具力阎罗法王及其眷属
English
Bless with the mantra and mudra of the Treasury of Space. Oṃ argha āḥ hūṃ. Similarly, add: Pādyaṃ, puṣpe, dhūpe, āloke, gandhe, naivedya, śapta, rūpa, śapta, gandhe, rasa, sparśa āḥ hūṃ. Bless as the inner offering of the fulfillment torma, then the fulfillment and restoration: Hūṃ! From the spontaneously accomplished original nature of great bliss, The infinite variety of diverse offerings, To the Dharma King, Father and Mother, in your sight, May joy be generated by their perfect appearance! The great red blood offering to the enemy demons, The flower of power, the smoke clouds of flesh, The great fat butter lamp, the great oily fragrant water, Meat and bone food, various musical instruments, With these, fulfill the samaya of the Dharma King, Father and Mother. The eight arrogant male gods, the eight arrogant female gods, and so on, Attendants and workers, having fulfilled your samaya, Accomplish the activities entrusted to the yogi! The swift black horse assembly, quick as the wind, The powerful sheep and goats, attractive as eye medicine, The majestic wild yak, the predator that destroys enemies, And the assembly of black birds that fly and play, By these, Dharma King (repeat the previous line) With a fierce roar, dark as rain clouds, The fierce breath billowing like seasonal clouds, Holding vajra horns, enjoying the life of enemy demons, By the assembly of magnificent and beautiful buffaloes, Dharma King (repeat the previous line) The skull staff intimidating with the brains of samaya breakers, The noose of time that binds enemies and demons, Life-stealing weapons, bloody skulls, and so on, With these sacred means for destroying the enemies of the teachings, Dharma King (repeat the previous line) Fertile fields, auspicious objects, head garlands and necklaces, Vajra armor, and the assembly of great red tormas, The five desirable qualities, including Mount Meru and the four continents, With these outer, inner, and secret supports, complete without exception, Dharma King (repeat the previous line) Accomplish the activities entrusted to the yogi! If desired, according to the words of the Great Paṇchen: Father of the Victorious Ones, venerable Mañjuśrī, Manifesting as the Lord of Death to subdue the unruly, Root and lineage lamas, the nature of the four kāyas, With this supreme support of unwavering devotion, Dharma King (repeat the previous line) Accomplish! It is also good to say this, because all the outer, inner, and secret Dharma Kings are said to be emanations of the activity of Mañjuśrī. The powerful Lord of Death and his retinue.
Chinese
祈愿阿底峡和宗喀巴，摧毁所有损害教法的邪魔，如子般守护教法与持教者。接下来是遣除：从法身广阔的宫殿中，法王父母及其眷属，……直至：对所有有害的邪魔说“ بھو”。以及，从“顺合的成就”到“护法众”，按照通常的方式进行。然后，尽可能多地念诵两个咒语，加持食子并供养：观想法王父母及其眷属的舌头上，从吽字生出独股金刚，具有光芒的毛孔，将食子的所有精华吸上来享用。吽 嗡 迦罗噜巴 萨帕里瓦ra 萨瓦 维格南 萨特隆 玛拉雅 依当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿 吽 帕特。嗡 扎蒙迪 萨帕里…… 卡嘿 卡嘿。念诵七遍。以及，对以阎摩天女等为首的阎摩男女众及其眷属的口中，供养依当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿。念诵三遍。归纳时，可以说“迦罗噜巴 依当……卡嘿 卡迪。扎姆迪 阎摩天女等”。然后，用“嗡 迦罗噜巴 萨帕里瓦ra 阿尔康”到“夏帕达 普拉提扎 梭哈”之间的内容进行供养。可以念诵或不念诵“法王父母及其眷属”等。然后，也供养地基主的食子。吽 迦罗噜巴 威严炽盛的忿怒身，口中滴血，人头为鬘，嘎夏发出巨响，非人的魔军，摧毁傲慢与骄横，我赞美您。发出巨大声响，金刚歌声，以及，圆满具足的食子，茶酒精华与诛杀的敌魔之肉，鱼肉血海装饰供养您。对于损害如来教法者，彻底将恶劣的敌魔化为灰尘，从今以后，为了瑜伽士我们，摧毁衰老死亡的恐惧而赞美您。如兔角般洁白，咬紧牙关，眼角如闪电般，摧毁他者，毛发如劫末之火燃烧，焚烧所有魔军，我赞美您。扎姆迪等所有母曜之主，具有光芒四射的威严，当呼唤您成办事业时，如狐狸般摧毁邪魔，我赞美您。如尸体般的
English
May Atisha and Tsongkhapa, cut off all enemies and obstacles that harm the doctrine, and protect the doctrine and its holders like children. Then, the reversal is: From the vast palace of the Dharmakaya, the Dharma King, Father and Mother, with their retinue, ... until: "Bhyo" to all harmful obstacles. And, from "harmonious accomplishments" to "assembly of protectors," do as usual. Then, recite the two mantras as much as possible, bless the torma, and offer it: Visualize that from the tongues of the Dharma King, Father and Mother, with their retinue, arises a one-pointed vajra from the syllable Hum, with radiant pores, drawing up all the essence of the torma and partaking of it. Hūṃ Oṃ Kāla Rūpa Sa-pa-ri-vāra Sarva Vighnan Śatruṃ Māraya Idaṃ Baliṃta Kha Kha Khāhi Khāhi Hūṃ Phaṭ. Oṃ Ca-muṇḍi Sa-pa-ri... Khāhi Khāhi. Recite seven times. And, to the mouths of the assembly of Yama males and females, headed by Yamāntaka and others, with their retinue, offer Idaṃ Baliṃta Kha Kha Khāhi Khāhi. Recite three times. When summarizing, it is acceptable to say, "Kāla Rūpa Idaṃ... Khāhi Khāti. Cāmuṇḍi Yamāntaka and others." Then, after the offering with "Oṃ Kāla Rūpa Sa-pa-ri-vāra Arghaṃ" to "Śapta Pratīccha Svāhā," it is acceptable to say or not say "Dharma King, Father and Mother, with their retinue," etc. Then, also dedicate the torma to the Kshetrapala. Hūṃ Kāla Rūpa, majestic and wrathful form, blood dripping from the mouth, a garland of human heads, the sound of "ga-shal" resounding, non-human demon armies, destroying pride and arrogance, I praise you. With great clamor, vajra songs, and a torma complete in all parts, the essence of tea and chang, and the flesh of enemies and demons slain, adorned with an ocean of fish, meat, and blood, I offer. To those who harm the doctrine of the Tathagatas, utterly reducing the vile enemies and demons to dust, from now on, for us yogis, destroying the fear of old age and death, I praise you. Teeth bared, as white as a rabbit's horn, eyes flashing like lightning, destroying others, with hair blazing like the great fire at the end of time, burning all the demon armies, I praise you. Lord of all the mothers, such as Cāmuṇḍi, possessing a radiance that is intensely blazing, when called upon to accomplish activities with "Ja," destroying obstacles like a fox, I praise you. Like a corpse,