Tibetan
ང་། གཡོན་རྒྱལ་མཚན་་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་།གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་གཡས་་དབྱུག་པ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། བཞི་ཀའང་མ་ཧེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ཅན། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྗེས་ཤིང་། མི་མགོ་བསྐམ་པོ་ལྔའི་་དབུ་རྒྱན་དང་། མགོ་བོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམས་པས་མ་ཧེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་ལངས་པའོ། །དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གཙོ་འཁོར་་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོ་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། གཡས་བེ་ཅོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། རོལ་མོའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ འི་ཧཱུཾ་ནག་པོའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཞེས་སོགས་སྔར་ལྟར་ཏེ་ཁྱད་པར་ནི། ཛཿ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །བཀའ་སྡོད་ལས་བཞིའི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཞེས་པ་ནས་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལ། མཆོད་པ་སྔར་བཞིན་ནམ་ཚིགས་ལྷུགས་ཀྱིས་འབུལ་ན། གཡོན་པས་ཁྲག་ཆང་གི་མཆོད་ཡོན་གཟུང་ལ། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། ཨརྒྷཾ་གསོལ་བས་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ། ཞག་གི་མེ་ཏོག་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་མི་ཟད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ༀ་ཧྲཱིཿཥྚིཿནས་ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། གཡོན་པས་མེ་ཏོག་བཟུང་སྟེ། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། མེ་ཏོག་ཕུལ་བས་མེ་ཏོག་གི་ཁང་བ་བརྩེགས་པ་ཏོག་བ་བད་དང་ལྡན་པ། ཀ་བ་བརྒྱད་ཟུག་པ། བླ་རེ་དང་། གདུག་དང་། ཕྲེང་བས་བརྒྱད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཅན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༴ །པུཥྤེ་པཱུ་ཛཿ༴ ཧཱུཾ། ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བཟུང་སྟེ། གཤིན་རྗེའི༴ ཤ་ཆེན་གྱི་བདུག་པ་ཕུལ་བས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མགུལ་དུ་འདུག་པའི་སྤྲིན་བཻཌཱུཪྱའི་མདོག་ལྟ་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྩེགས་པ་འདྲ་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ༀ༴ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་བཾ་པཱུ་ཛ༴ ཧཱུཾ། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་བཟུང་སྟེ། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་ཕུལ་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་མུན་པ་འཇོམས་པ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ༀ༴ དཱི་པཾ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། དྲི་བཟུང་སྟེ། གཤིན་རྗེའི༴ བཅས་པ་ལ་ཁྲག་ཞག་གི་བྱུག་པ་ཕུལ་བས། ལུས་དང་གནས་ཀྱིི་དྲི་མ་དག་སྟེ། རེག་ན་བདེ་བའི་རེག་བྱ་དང་དྲི་སྣམ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པས་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ༀ༴ གནྡྷེ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ལྷ་བཤོས་བཟུང་སྟེ། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཤོས་ཕུལ་བས་ཁ་ཟས་དྲི་དང་རོ་དང་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་བཅས་པ་ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ༀ་ཧྲཱིཿ༴ བཛྲ་ནཻ་ཝིཏྱ་པུ་ཛ་ས་མ་་ཡེ་ཧཱུཾ། རོལ་མོ་བཟུང་སྟེ། གཤིན་རྗེའི༴ སིལ་སྙན་ཕུལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ༀ་་སརྦ་བིད་སྤུ་ར་པཱུ་ར་སཱུ་ར་སཱུ་ར་ཨཱ་ཝ་རྟ་ཡ་ཨཱ་ཝ་རྟ་ཡ་ཧོ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིི་སྔགས་བརྗོད་དེ་མཆོད། དེ་ནས་ནང་མཆོད་ལྟ་བུ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་སྔར་ལྟར་ལ། བསྐང་གསོའི་སྐབས་སུ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ། ཞེས་དང་། དམ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཀའ་སྡོད་ཅན་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་སོ། །གཤགས་པ་དང་བསྐང་གསོ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུངས་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །བསྙེན་པ་ནི་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། གཏོར་མ་ནི། ༀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣན་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧཱི་ཁཱ་ཧཱི། ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ནས། ༀ་གཱ་ལ་རཱུ་པ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། ནང་མཆོད་འབུལ་བའི་ཚེ། ༀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལས་བཞིའི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ནམཿ ཤྲི་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་ཡ། བརྐྱངས་བསྐུམས་ཞབས་ནི་ཅུང་ཟད་བརྡབས་པ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་བཅས་རི་དབང་ཤིག་ཤིག་བོར་་འགྱུར་ཞིང་། གཏུམ་དྲག་མ་ཧེའི་ཞལ་ནི་རབ་ཏུ་གདངས་བས་བསྒྲགས་པའི་གད་རྒྱངས་ཆེན་པོས་ས་གསུམ་ཀུན་འགེངས་པ། རྒྱལ་པའི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས་གང་མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྟན་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །གང་དེར་གུས་པས་བཏུད་ནས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་བསྟོད་ཀྱིས་་ད་ནི་བགེགས་རྣམས་བག་ཡོད་དུས་ལ་བབ། །རི་བོ་རལ་ཞིང་ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུར་འུར་འུར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་རྒྱུད་མར་རབ་སྒྲོག་པ། དྲག་པོའི་མེ་ལྕེ་གནག་པའི་དུ་བས་འཁྱུད་པའི་ཚོགས་རྣམས་འབུམ་ཕྲག་ཀློག་ཕྲེང་ཆར་སྤྲིན་ནང་འཁྱུག་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའི་རེག་བྱ་ཚ་བའི་ངད་ལྡན་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་ཕྲེང་བས་ཟླུམ་པོར་བསྐོད་པའི་དབུས། །མུན་པ་བྱེ་བས་བྱུགས་ལྟར་གནག་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཆལ་ཆིལ་གཡོ་བའི་ཁྲག་ཞག་རྒྱ་མཚོས་གང་བའི་སྟེང་། རྟ་བདུན་བདག་པོའི་གདན་ལ་གནོད་བྱེད་ནག་པོ་གན་རྐྱལ་བསྒྱེད་པའི་སྟེང་ན་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ནི། མིག་སྨན་ལྟར་གནག་ཐུང་ལ་སྦོམ་པའི་ལུས་ཅན་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམས་ས་ཆེན་གཡོ་བའི་གོམ་སྟབས་ཅན། སེར་སྐྱའི་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཛིངས་པའི་དབུ་ལ་ཐོད་བསྐམ་ལྔས་བརྒྱན་དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན། ཁྲག་གིས་སྤ གས་པའི་མགོ་རློན་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་འཕྱང་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པའི་སྡང་མིག་གཡོ་བ་ཅན། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས་པའི་བགྲད་པའི་ཞལ་ནས་དབུགས་ཕྲེང་གཡོ་བ་གདུག་པའི་སྤྲུལ་གྱི་ཁ་རླངས་བཞིན། གཡས་པས་འབར་པའི་གྲི་གུག་བདུད་དཔུང་ཀླད་ལ་འཕྱར་ཞིང་ཁྲག་ལྡན་ཐོད་པ་གཡོན་གྱིས་བཟུང་ལ་རོལ། །སྟག་པགས་སྨད་གཡོགས་བགོས་པའི་གཏུམ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དེ་བཞིན་དུ། མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མྱུར་དུ་དྲན་པར་མཛོད་ལ་རྣལ་འ བྱོར་བདག་གིས་གང་ཞིག་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རྭ་དང་རྨིག་པ་རབ་ཏུ་རྣོ་བའི་མ་ཧེ་དྲག་པོའི་གདན་སྟེང་ན། དཀར་དང་སེར་་དང་དམར་དང་གནག་པའི་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་མ་ཧེའི་གདོང་བ་ཅན། །བརྐྱངས་བསྐུམས་སྟབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འགྱིང་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ལེགས་བརྒྱན་ཞལ་གདངས་མིག་རྩ་ཀུན་ཏུ་དམར། །བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོགས་ལྟར་བསྔགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་སྒྲུབས། །མདོར་ན་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་བསྔགས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་དེའི། །ཕུན་ཚོགས་གོ་འཕང་མཆོག་དེ་མཁའ་མཉམ་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་སྲིད་བདག་གིས་མ་མནན་པ། །དེ་སྲིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་བཀའ་ནི་གུས་པས་ལྷུར་ལེན་ཆོས་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་ནོར་མཆོག་འཕྲོག་ལ་བརྩོན་པའི་ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེེ་དང་བཅས་པ་གཞོམ་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། སྤྲོ་ན། འཇམ་དཔལ་བཀའ་ཉན་མའི་མཇུག་ཏུ། དམ
Chinese
我。左手持胜幢。西方的红色阎魔右手持如意宝，左手持盛满甘露的颅碗。北方的蓝色阎魔右手持杖，左手持索。四个都具有极度愤怒的水牛面孔，具有三只眼睛，咬着四颗锋利的牙齿，黄色头发向上竖立，以五个干人头为头饰，以五十个湿人头为项链，以骨饰庄严。右脚伸展，左脚弯曲，坐在极度愤怒的水牛座垫上，红色林伽向上竖立。在这些的周围，被阎魔男女的眷属围绕着，所有主眷的额头有嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙有啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间有吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。右手持金刚杵手印，伴随着乐器的声音。从自己心间的黑色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出铁钩般的光芒，等等，如前所述，不同之处在于：扎（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎），文殊阎魔敌的最高命令执行者！ 佛法之王，伟大的黑阎魔！ 命令执行者，四种事业的阎魔及其眷属。 如果迎请四种事业的行动，从“迎请”到“萨玛雅 斯德avam（藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་）”之间如前所述。如果像以前一样供养，或者以偈颂散文供养，左手拿着血酒供品。向阎魔之王及其眷属，献上涂油供品，愿出现如海般无尽的红色涂油供品！ 嗡 舍利 什地（藏文：ༀ་ཧྲཱིཿཥྚིཿ）……到涂油供养 萨玛耶 吽（藏文：ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ）。左手拿着花，向阎魔之王及其眷属，献上花朵，愿出现堆积如山的花朵房屋，具有顶饰，竖立着八根柱子，以幡幢、伞盖和花环庄严，具有珍宝的自性！……花供养……吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。拿着大肉香，向阎魔……献上大肉熏香，愿出现位于宫殿顶部的云朵，如蓝宝石般的颜色，如同堆积的珍宝！嗡……及其眷属 香供养……吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。拿着大块酥油灯，向阎魔之王及其眷属献上大块酥油灯，愿出现照亮宫殿四面八方的光明，如同摧毁黑暗！
English
Me. Holding a victory banner in the left hand. To the west, red Yama holds a wish-fulfilling jewel in his right hand and a skull cup filled with nectar in his left hand. To the north, blue Yama holds a staff in his right hand and a lasso in his left hand. All four have the face of a fiercely wrathful buffalo, possessing three eyes, biting down on four sharp teeth, yellow hair standing upright, adorned with a crown of five dry human heads, and a necklace of fifty wet human heads, adorned with bone ornaments. With the right leg extended and the left leg bent, sitting on a fiercely wrathful buffalo seat, with a red lingam standing upright. Surrounded by the retinue of male and female Yamas, all the chief and retinue are marked with Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) on their foreheads, Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ) on their throats, and Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) on their hearts. With the vajra mudra in the right hand, accompanied by the sounds of musical instruments. From the black Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in one's own heart, rays of light like iron hooks emanate, etc., as before, the difference being: Jaḥ (藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：Jaḥ), supreme command executor of Manjushri Yamantaka! Dharma King, great black Yama! Command executors, the Yamas of the four actions, together with their retinue. If invoking the actions of the four activities, from "invoking" to "Samaya Tvam (藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་)" as before. If offering as before, or offering in verse and prose, the left hand holds the blood-wine offering. To the King Yama and his retinue, offering the Argham, may there arise an inexhaustible red Argham like the ocean! Oṃ Hrīḥ Ṣṭiḥ (藏文：ༀ་ཧྲཱིཿཥྚིཿ) ... to Argham Puja Samaye Hūṃ (藏文：ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ). Holding a flower in the left hand, to the King Yama and his retinue, offering flowers, may there arise a flower house piled up like a mountain, with a crest, erected with eight pillars, adorned with banners, parasols, and garlands, possessing the nature of jewels! ... Flower Puja ... Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Holding great meat incense, to Yama ... offering great meat incense, may there arise clouds dwelling on the top of the palace, like the color of lapis lazuli, like piled-up jewels! Oṃ ... and its retinue, Dhupa Puja ... Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Holding a large butter lamp, to the King Yama and his retinue, offering a large butter lamp, may there arise a clear light illuminating all directions of the palace, like destroying darkness!
Chinese
嗡 供灯 普扎 萨玛耶 吽！ 取香，供奉死主等，以血油涂抹，净化身与处所之垢，触感舒适，气味芬芳，心满意足。嗡 供香 普扎 萨玛耶 吽！ 取食子供奉，供奉死主之王及其眷属，食物具备香味、味道和颜色，拥有白、黄、红、蓝等甘露，以及存在于口中之食物，愿你们皆能心满意足，并具足力量。嗡 舍 班扎 乃维迪亚 普扎 萨玛耶 吽！ 取乐器，供奉死主等，献上钹，愿智慧之音声圆满，成为滋养听觉之精华，并具足力量。夏布达 普扎 萨玛耶 吽！ 如是说。然后，嗡 萨瓦 维 斯普拉 普拉 索拉 索拉 阿瓦达亚 阿瓦达亚 霍 班扎 斯帕拉纳 康！ 念诵虚空藏咒，进行供养。然后，除了少许内供之外，其余如前。在进行补阙仪轨时，念诵：“祈请法王及其眷属降临。”以及“誓愿者法王之誓愿圆满，业之四死主之誓愿圆满。”需译为“听命者”。若欲广修诛法与补阙，依班禅之言行之则善。修持时，尽可能多地念诵主尊之咒语。朵玛供品：嗡 嘎拉茹巴 萨帕里瓦拉 萨瓦 维格南 萨琼 玛拉亚 伊当 巴令达 卡卡 卡哈嘿 卡哈嘿！ 念诵七遍后供奉。嗡 嘎拉茹巴 萨帕里瓦拉 阿尔刚 至 夏布达 进行供养。供奉内供时：嗡 嘎拉茹巴 嗡 阿 吽！ 四业之死主及其眷属之口中 嗡 阿 吽！ 然后是赞颂：那摩 希 班扎 贝若瓦亚！ 伸屈之足略微震动，四续部坛城，山王亦摇摇欲坠。 凶猛水牛之面容，极度张开，发出巨大笑声，充满三界。 诸王之父，文殊菩萨，为调伏刚强，示现忿怒之身，降伏死主之薄伽梵。 顶礼彼，赞颂死主之王，如今邪魔皆
English
Om Offering lamp Puja Samaye Hum! Taking the incense, offering blood and fat ointment to the Lord of Death, etc., purify the dirt of the body and place, so that the touch is comfortable, the smell is fragrant, and the heart is satisfied. Om Offering incense Puja Samaye Hum! Taking the food offering, offering food to the King of Death and his entourage, the food has fragrance, taste and color, and has nectar such as white, yellow, red, and blue, and those who live on the food in the mouth, may you all be satisfied and have the power. Om Shri Vajra Naivedya Puja Samaye Hum! Taking the musical instrument, offering cymbals to the Lord of Death, etc., may the sound of wisdom be complete, become the essence of nourishing hearing, and have power. Shabda Puja Samaye Hum! Say so. Then, Om Sarva Vid Spura Pura Sura Sura Avartaya Avartaya Ho Vajra Spharana Kham! Recite the mantra of the Space Treasury and make offerings. Then, except for a little inner offering, the rest is as before. When performing the replenishment ritual, recite: "Pray for the Dharma King and his entourage to come." and "The vow of the vow-keeper Dharma King is fulfilled, and the vow of the four Lords of Death of Karma is fulfilled." It needs to be translated as "obedient person." If you want to extensively practice the killing method and replenishment, it is good to follow the words and deeds of Panchen. When practicing, recite the mantra of the main deity as much as possible. Torma offering: Om Kala Rupa Sapariwara Sarva Vighnan Shatrum Maraya Idam Balingta Kakha Khahi Khahi! Recite seven times and offer. Om Kala Rupa Sapariwara Argham to Shabda for offering. When offering inner offerings: Om Kala Rupa Om Ah Hum! In the mouths of the Lords of Death of the Four Karmas and their entourage Om Ah Hum! Then there is praise: Namah Shri Vajra Bhairavaya! The stretched and bent feet tremble slightly, the four tantra mandalas, and the mountain king also sway. The face of the ferocious buffalo is extremely open, making a huge laugh, filling the three realms. The father of the kings, Manjushri, in order to subdue the strong, manifested the wrathful body, and subdued the Bhagavan of the Lord of Death. I bow to him and praise the King of Death, now all the demons are