Tibetan
ས་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་་དཀར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོ་བར་གྱུར། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་གཉིས་སུ་་ས་སྙིང་གི་རང་བཞིན་ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་དཀར་པོ་སོགས་སམ་ཡང་ན། མིག་གཉིས་སུ་ཀྵིཾ། རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཛྲིཾ། སྣར་ཁཾ། ལྕེའི་རྩ་བར་རཾ། དཔྲལ་བར་ཀཾ །ལྟེ་བར་་སཾ། སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་བྷོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་པ་ནས། ཀུ་རུ་སྭཱ ཧཱ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། །ༀ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྲིཿཥྚིིཿཧ་ཞེས་པ་ནས། བྱང་་དང་བྱང་ཤར་བ་རྣམས་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། སྔར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ནང་མཆོད་དང་བཅས་པས་མཆོད་ལ། གཉིས་མེད་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་དཀར་པོ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དབུལ་ཞིང་། བསྲེག་རྫས་རྣམས་་འབུལ་བའི་སྔོན་དུ་ཐོག་མར། ༀ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། བདག་ཅག་་དཔོན་སློབ་ཅེས་པ་ནས། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འབྱོར་བ་ཕུན་་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དགང་བླུགས་བདུན་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འཕྲིན་ལས་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ལ་གྲུབ་ན། ལྷའི་སྔགས་དང་། སྲེག་རྫས་ཀྱིི་སྔགས་དང་། སྤེལ་ཚིག་གསུམ་ག་སྦྱར་ནས། བསྲེག་རྫས་རེ་རེ་འབུལ། བསྲེག་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ་འབུལ་ཐེབས་རེ་དང་སྔགས་རེ་སྦྱར་བ། སྦྱིན་སྲེག་རེའི་གྲངས་སུ་རྩི་བ་ཡིན་ཞིང་། མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་རེ་རེར་བགྲང་བར་བྱའོ། །བསྲེག་རྫས་འདུལ་བའི་གྲངས་ནི། བསྲེག་བླུགས་གཅིག་གམ། གཉིས་གསུམ་ནས་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་གང་རུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཡམ་ཤིང་དང་མར་གཙོ་བོ་ཡིན་བསམ་པ་དང་། གཞན་རྣམས་དེ་ལས་ཉུང་བ་དང་། སྡིག་པ་ཞི་བ་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་ཏིལ་མང་བ་འབུལ་ཞིང་། བགེགས་ཞི་བ་ལ་ཡུངས་ཀར་དང་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དོན་དུ་གཉེར་ན་དུར་བ་མང་བར་འབུལ་བ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་སྔགས་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ནི།
Chinese
如是说，所有天神的身体都放射出白色光芒。所有主尊眷属的眼睛里都有地藏的自性，舍（藏文，梵文天城体：śiṃ，梵文罗马拟音：shim，汉语字面意思：舍），舍（藏文，梵文天城体：śiṃ，梵文罗马拟音：shim，汉语字面意思：舍），白色等等，或者，眼睛里舍（藏文，梵文天城体：śiṃ，梵文罗马拟音：shim，汉语字面意思：舍）。两个耳朵里扎（藏文，梵文天城体：jriṃ，梵文罗马拟音：jrim，汉语字面意思：扎）。鼻子里康（藏文，梵文天城体：khaṃ，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：康）。舌根处让（藏文，梵文天城体：raṃ，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）。前额上康（藏文，梵文天城体：kaṃ，梵文罗马拟音：kam，汉语字面意思：康）。肚脐上桑（藏文，梵文天城体：saṃ，梵文罗马拟音：sam，汉语字面意思：桑）。头顶上嗡（藏文，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）。喉咙处阿（藏文，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：阿）。心间吽（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）字标帜。从嗡（藏文，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡） 舍（藏文，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hrih，汉语字面意思：舍） 哈（藏文，梵文天城体：ha，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈） 玻（藏文，梵文天城体：bho，梵文罗马拟音：bho，汉语字面意思：玻） 玛（藏文，梵文天城体：ma，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛） 哈（藏文，梵文天城体：hā，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈） 卓达（藏文，梵文天城体：kro dha，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒）开始，到咕噜 梭哈（藏文，梵文天城体：kuru svā hā，梵文罗马拟音：kuru svaha，汉语字面意思：咕噜 梭哈）。从自己的心间的吽（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）字放射出光芒，从自性之处迎请吉祥金刚怖畏十三尊本尊的智慧坛城，包括所依和能依。 嗡（藏文，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡） 舍（藏文，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hrih，汉语字面意思：舍） 什（藏文，梵文天城体：ṣṭrīḥ，梵文罗马拟音：strih，汉语字面意思：什） 威格日达 纳纳 吽 啪（藏文，梵文天城体：vi-kṛ-tā-na-na hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音：vikritanana hum phat，汉语字面意思：威格日达 纳纳 吽 啪）。嗡（藏文，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡） 舍（藏文，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hrih，汉语字面意思：舍） 什（藏文，梵文天城体：ṣṭīḥ，梵文罗马拟音：stih，汉语字面意思：什） 哈（藏文，梵文天城体：ha，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）开始，到北方和东北方者以成事为顶饰，怀业诸尊融入彼。如是之间按照修法仪轨念诵。如前所说，以四水、二十妙欲、乐器、欲妙、内供等供养，以“无二无别共同”等赞叹。诸本尊的舌头是金刚之形，白色，以让（藏文，梵文天城体：raṃ，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）字标帜。然后布施焚烧物。在布施焚烧物之前，首先念诵：嗡（藏文，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡） 舍（藏文，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hrih，汉语字面意思：舍） 什（藏文，梵文天城体：ṣṭrāḥ，梵文罗马拟音：strah，汉语字面意思：什） 威格日达 纳纳 吽 啪（藏文，梵文天城体：vi-kṛ-tā-na-na hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音：vikritanana hum phat，汉语字面意思：威格日达 纳纳 吽 啪）。我等师徒等，所有不吉祥之事，特别是阻碍圆满丰饶之事，息灭 咕噜 耶 梭哈（藏文，梵文天城体：śāntaṃ kuru ye svāhā，梵文罗马拟音：shantam kuru ye svaha，汉语字面意思：息灭 咕噜 耶 梭哈）。如是供养七次，祈祷，思维本尊应允成办事业。然后，如果能够布施焚烧物，则将本尊的咒语、焚烧物的咒语和添加词三者结合起来，布施每一份焚烧物。焚烧物的主要成分是杨木和酥油，每次布施一份，念诵一次咒语，计入一次火供的次数。酥油的每次倾倒都要计数。焚烧物调伏的数量是，一次倾倒，或者两三次到百千次之间都可以。也就是说，要想到杨木和酥油是主要的。如果其他东西比这少，并且主要目的是为了平息罪业，那么就多供芝麻。如果为了平息障碍，就多供芥子；如果为了平息寿命的障碍，就多供杜尔瓦草等等，要知道这些。本尊的咒语和结合方式是：
English
Thus it is said, and from the bodies of all the deities radiate masses of white light. In the two eyes of all the main figures and their retinues are the essence of Earth-Heart, Śiṃ (Tibetan, Devanagari: śiṃ, Romanized Sanskrit: shim, Literal meaning: Śiṃ), Śiṃ (Tibetan, Devanagari: śiṃ, Romanized Sanskrit: shim, Literal meaning: Śiṃ), white, etc., or, in the two eyes, Śiṃ (Tibetan, Devanagari: śiṃ, Romanized Sanskrit: shim, Literal meaning: Śiṃ). In the two ears, Jriṃ (Tibetan, Devanagari: jriṃ, Romanized Sanskrit: jrim, Literal meaning: Jriṃ). In the nose, Khaṃ (Tibetan, Devanagari: khaṃ, Romanized Sanskrit: kham, Literal meaning: Khaṃ). At the root of the tongue, Raṃ (Tibetan, Devanagari: raṃ, Romanized Sanskrit: ram, Literal meaning: Raṃ). On the forehead, Kaṃ (Tibetan, Devanagari: kaṃ, Romanized Sanskrit: kam, Literal meaning: Kaṃ). At the navel, Saṃ (Tibetan, Devanagari: saṃ, Romanized Sanskrit: sam, Literal meaning: Saṃ). On the crown of the head, Oṃ (Tibetan, Devanagari: oṃ, Romanized Sanskrit: om, Literal meaning: Oṃ). In the throat, Āḥ (Tibetan, Devanagari: āḥ, Romanized Sanskrit: ah, Literal meaning: Āḥ). In the heart, marked with Hūṃ (Tibetan, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, Literal meaning: Hūṃ). From Oṃ Hrīḥ Ha Bho Ma Hā Kro Dha (Tibetan, Devanagari: oṃ hrīḥ ha bho ma hā kro dha, Romanized Sanskrit: om hrih ha bho ma ha kro dha, Literal meaning: Oṃ Hrīḥ Ha Bho Ma Hā Kro Dha) to Kuru Svā Hā (Tibetan, Devanagari: kuru svā hā, Romanized Sanskrit: kuru svaha, Literal meaning: Kuru Svā Hā). From the Hūṃ (Tibetan, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, Literal meaning: Hūṃ) in one's own heart, light radiates, and from the state of self-nature, the wisdom mandala of the thirteen deities of glorious Vajrabhairava, together with their support and supported, is invoked. Oṃ Hrīḥ Ṣṭrāḥ Vi-kṛ-tā-na-na Hūṃ Phaṭ (Tibetan, Devanagari: oṃ hrīḥ ṣṭrāḥ vi-kṛ-tā-na-na hūṃ phaṭ, Romanized Sanskrit: om hrih strah vi-kritanana hum phat, Literal meaning: Oṃ Hrīḥ Ṣṭrāḥ Vi-kṛ-tā-na-na Hūṃ Phaṭ). From Oṃ Hriḥ Ṣṭīḥ Ha (Tibetan, Devanagari: oṃ hriḥ ṣṭīḥ ha, Romanized Sanskrit: om hrih stih ha, Literal meaning: Oṃ Hriḥ Ṣṭīḥ Ha) to those in the north and northeast are crowned with accomplishment, and the deities of power dissolve into that. In between, recite according to the sadhana method. As previously explained, offer with the four waters, twenty sensory delights, musical instruments, desirable qualities, inner offerings, etc., and praise with "inseparability, non-duality, commonality," etc. The tongues of the deities are in the form of a vajra, white, marked with the letter Raṃ (Tibetan, Devanagari: raṃ, Romanized Sanskrit: ram, Literal meaning: Raṃ). Then, distribute the substances for burning. Before offering the substances for burning, first recite: Oṃ Hrīḥ Ṣṭrāḥ Vi-kṛ-tā-na-na Hūṃ Phaṭ (Tibetan, Devanagari: oṃ hrīḥ ṣṭrāḥ vi-kṛ-tā-na-na hūṃ phaṭ, Romanized Sanskrit: om hrih strah vi-kritanana hum phat, Literal meaning: Oṃ Hrīḥ Ṣṭrāḥ Vi-kṛ-tā-na-na Hūṃ Phaṭ). May all inauspiciousness and especially all obstacles to abundant prosperity for us, the teachers and disciples, be pacified, Śāntaṃ Kuru Ye Svāhā (Tibetan, Devanagari: śāntaṃ kuru ye svāhā, Romanized Sanskrit: shantam kuru ye svaha, Literal meaning: Śāntaṃ Kuru Ye Svāhā). Having offered seven full ladles in this way, pray, and think that the deity has agreed to perform the activity. Then, if it is possible to offer the substances for burning, combine the deity's mantra, the mantra of the substances for burning, and the connecting words, and offer each substance for burning. The main substances for burning are yang wood and clarified butter, offering one portion each time and reciting one mantra, counting it as one offering in the fire ritual. Each pouring of clarified butter should be counted. The number of substances for burning to subdue is one pouring, or anything from two or three to a hundred or a thousand. That is, one should think that yang wood and clarified butter are the main things. If the other things are less than that, and if the main purpose is to pacify sins, then offer more sesame seeds. If it is to pacify obstacles, offer more mustard seeds; if the purpose is to pacify obstacles to life, offer more durva grass, etc., and know these things. The deity's mantra and the method of combining it are: