Tibetan
བ། རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་རྒྱན་དང་། ཞེས་སོགས་བསྲུང་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཡུལ་གྱི་སྐབས་བཞིན། སྐུ་སྨད་ལྷ་རྫས་ཀྱི་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཤིན་ཏུ་སྒེག་ཅིང་། ཞེས་པ་ནས། དགའ་བས་རོལ་བ། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་རང་རང་གི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཤར་སྒོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་གདན་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་དང་ས་སྙིང་དཀར་པོ་རྣམ་སྣང་གི༴ དཀར་ནག་དམར་བའི༴ གཡས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ། གཡོན་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། བྱམས་པའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོའི༴ ཕྱག་རྡོར་དང་ནམ་སྙིང་སེར་པོ་རིན་འབྱུང་གི༴ སེར་ནག་དཀར་བའི༴ ཕྱག་མཚན་རིན་འབྱུང་ལྟ་བུ། ནུབ་སྒོའི༴ །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི༴ དམར་ནག་དཀར་པའི༴ །ཕྱག་མཚན་འོད་དཔག་མེད་ལྟ་བུ། བྱང་སྒོའི༴ སྒྲིབ་སེལ་དང་ཀུན་བཟང་ལྗང་གུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི༴ ལྗང་ནག་དཀར་བའི༴ ཕྱག་མཚན་དོན་གྲུབ་ལྟ་བུ། རྣམ་སྣང་ནས་ཀུན་བཟང་གི་བར་གྱི་ལྷ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་གསོལ་བ། ཞེས་པ་ནས། སྐུ་སྨད་ལྷ་རྫས་གྱི་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མཚན་བཟང་པོ༴ དཔེ་བྱད་བཟང་པོ༴ བརྒྱན་པ། ཞི་བ། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་རང་རང་གི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཤར་སྒོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་རྣམ་ནང་གི༴ །ནག་དཀར་དམར་བའི༴ གཡས་དབྱུག་པ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཞགས་པ་བཟུང་ནས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་དྲིལ་བུ་དགྲ་སྟ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་རིན་འབྱུང་གི༴ ནུབ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ༴ བྱང་སྒོར་བགེགས་མཐར་བྱ་ནག་པོ༴ །ཤར་ལྷོར་མི་གཡོ་བ་ནག་པོ༴ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ༴ ནུབ་བྱང་དུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྔོན་པོ༴ བྱང་ཤར་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ༴ སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སྔོན་པོ༴ །འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱན་པོ་སྔོན་པོ༴ ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཞེས་པ་ནས། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་རྣམས་བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་ལྟར་རོ། །ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷའི་མཛད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཇུག་པས་ཞུགས་པ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གྱུར་ནས་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་ལུས་ལ་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་རྣམ་སྣང་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་འཁོད་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མགྲིན་པར་འོད་དཔག་མེད། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། བརླའི་རྩ་བར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ལྟེ་བར་སྤྱན་མ། སྙིག་གར་མ་མ་ཀཱི། མགྲིན་པར་གོས་དཀར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྒྲོལ་མ། མིག་ཏུ་སའི་སྙིང་པོ། རྣ་བར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྣར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ལྕེར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག སྙིང་གར་འཇམ་དཔལ། གསང་གནས་སུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། ཚིག་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱམས་པ། མིག་གི་སྒོར་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རྣ་བའི་སྒོར་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། སྣའི་སྒོར་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། ཁའི་སྒོར་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། རྡོ་རྗེའི་སྒོར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། ལག་པ་གཡས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ལག་པ་གཡོན་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། ཁ་ལ་རྟ་མགྲིན། རྡོ་རྗེ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། དཔུང་བ་གཡས་པའི་རྩ་བར་མི་གཡོ་བ། དཔུང་བ་གཡོན་པའི་རྩ་བར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། པུས་མོ་གཡས་ལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། པུས་མོ་གཡོན་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ། ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་འཆི་བ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་སྣང་། སྤྱན་མ། སའི་སྙིང་པོ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། བྱམས་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད། མི་གཡོ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ། དེ་ནས་རིན་འབྱུང་། མཱ་མ་ཀཱི། ཕྱག་རྡོར། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ། དེ་ནས་འོད་དཔག་མེད། གོས་དཀར་མོ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། དྲི་རྡོ་རྗེེ་མ། རྟ་མགྲིན། དབྱུག་སྔོན་ཅན་རྣམས་རིམ་གྱི་་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ། དེ་ནས་དོན་གྲུབ། སྒྲོལ་མ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག རོ་རྡོ་རྗེ
Chinese
乙、如前述守护轮之主尊之境，佩戴珍宝耳环等。从“下身着天物绸缎裙”至“欢喜嬉戏”。于光之坛城中央，各自于自身之座上，结金刚跏趺坐。东门左右之座上，依次为慈氏与白地藏，毗卢遮那佛的……白黑红色……右持法轮、金刚、白莲，左持铃、珍宝、宝剑。慈氏菩萨之右手中，最初持龙树之花，连同树干，以法轮为标志。南门……金刚手与黄虚空藏，宝生佛的……黄黑白色……手印如宝生佛。西门……世间自在与红文殊，无量光佛的……红黑白色……手印如无量光佛。北门……除盖障与绿普贤，不空成就佛的……绿黑白色……手印如不空成就佛。从毗卢遮那佛至普贤菩萨之间的所有其余诸神，皆为发髻蓬松之发型，佩戴珍宝头饰。从“下身着天物绸缎裙”至“具善妙之相……具圆满之好……庄严，寂静”。于光之坛城中央，各自于自身之座上，结金刚跏趺坐。东门为黑阎罗死主，毗卢遮那佛的……黑白红色……右持杖、法轮、金刚，左于心间持索，作忿怒印，并持铃、战斧。南门为白慧边际，宝生佛的……西门为红马头金刚……北门为黑障碍边际……东南为黑不动明王……西南为蓝欲王……西北为蓝棒青……东北为大力青……上方为顶髻转轮王青……下方为害庄严青……所有十忿怒尊。从“……”至“以调伏一切恶毒者之姿安住”。以上皆如守护轮之境。余供赞之天神事业为：自心间之吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 放光，勾摄一切有情至坛城之方
English
B. As in the case of the main deity of the protection circle, adorned with precious earrings, etc. From "with a lower garment of divine silk brocade" to "playing with joy." In the center of the radiant mandala of light, each is seated on their own seat in the vajra posture. On the seats to the right and left of the east gate, respectively, are Maitreya and White Ksitigarbha, Vairocana's... White, black, and red... On the right, a wheel, a vajra, a white lotus. On the left, holding a bell, a jewel, and a sword. Maitreya's first right hand holds a naga tree flower, complete with its stem, marked with a wheel. South gate... Vajrapani and Yellow Akasagarbha, Ratnasambhava's... Yellow, black, and white... The hand gesture is like Ratnasambhava's. West gate... Lokeshvara and Red Manjushri, Amitabha's... Red, black, and white... The hand gesture is like Amitabha's. North gate... Nivarana-Vishkambhin and Green Samantabhadra, Amoghasiddhi's... Green, black, and white... The hand gesture is like Amoghasiddhi's. All the remaining deities from Vairocana to Samantabhadra have disheveled hair, adorned with precious head ornaments. From "with a lower garment of divine silk brocade" to "possessing excellent marks... possessing excellent signs... adorned, peaceful." In the center of the radiant mandala of light, each is seated on their own seat in the vajra posture. At the east gate is Black Yamaraja, Vairocana's... Black, white, and red... On the right, a staff, a wheel, a vajra. On the left, holding a lasso at the heart, making a threatening gesture, and holding a bell and a battle-ax. At the south gate is White Jnana-antaka, Ratnasambhava's... At the west gate is Red Hayagriva... At the north gate is Black Vighnantaka... In the southeast is Black Achala... In the southwest is Blue Kamaraja... In the northwest is Blue Niladanda... In the northeast is Blue Mahabala... Above is Blue Ushnishachakravartin... Below is Blue Apasmara... All ten wrathful deities. From "..." to "residing in a manner that subdues all the wicked." All of the above is as in the case of the protection circle. The activity of the deities of the remaining offerings is as follows: From the HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at one's heart, rays of light emanate, summoning all sentient beings to the mandala.
Chinese
从四方无碍进入的金刚萨埵的进入，以父母平等进入的菩提心之光芒灌顶，获得一切如来的安乐和意乐，成为金刚萨埵后，前往各自的佛土。将剩余的融入本尊身：自己心间的蓝色吽字的光芒，以铁钩的形状，从毗卢遮那到损美之间的诸本尊迎请到自己头顶等处安住，与色蕴等本体无别，即：头顶为毗卢遮那佛，颈部为无量光佛，脐部为宝生佛，大腿根为不空成就佛，脐部为佛眼佛母，乳间为嘛嘛枳佛母，颈部为白衣佛母，头顶为度母，眼中为地藏菩萨，耳中为金刚手菩萨，鼻中为虚空藏菩萨，舌为世间自在，心中为文殊，密处为除盖障，语词为普贤，头顶为弥勒，眼门为色金刚母，耳门为声金刚母，鼻门为香金刚母，口门为味金刚母，金刚门为触金刚母，右手为阎魔敌，左手为无能胜，口为马头明王，金刚为甘露旋，右臂根为不动明王，左臂根为欲王，右膝为青杖，左膝为大力，头顶为转轮圣王顶髻，双脚底为损美王。将剩余融入光明，修持死亡为法身道用：自身之身的本尊毗卢遮那佛、佛眼佛母、地藏菩萨、色金刚母、弥勒佛、阎魔敌、不动明王依次融入光明。之后宝生佛、嘛嘛枳佛母、金刚手菩萨、声金刚母、无能胜、欲王依次融入光明。之后无量光佛、白衣佛母、虚空藏菩萨、香金刚母、马头明王、青杖依次融入光明。之后不空成就佛、度母、世间自在、味金刚
English
Entering through the unobstructed entry of Vajrasattva from the four directions, empowered by the light of the Bodhicitta arising from the equal union of father and mother, attaining the bliss and joy of all Tathagatas, becoming Vajrasattva, and then proceeding to their respective Buddha-fields. Gathering the remaining into the deity's body: From one's own heart, the light of the blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the form of an iron hook, inviting the deities from Vairocana to Nodmé, and having them abide in places such as the crown of one's head, becoming inseparable in essence from the aggregates of form, etc., namely: Vairocana at the crown of the head, Amitābha at the throat, Ratnasambhava at the navel, Amoghasiddhi at the base of the thighs, Buddha-eye at the navel, Māmakī at the breasts, White-robed at the throat, Tārā at the crown of the head, Kṣitigarbha in the eyes, Vajrapāṇi in the ears, Ākāśagarbha in the nose, Lokeśvara on the tongue, Mañjuśrī in the heart, Nivāraṇaviskambhin at the secret place, Samantabhadra in the words, Maitreya at the crown of the head, Rūpa-vajrī at the eye-door, Śabda-vajrī at the ear-door, Gandha-vajrī at the nose-door, Rasa-vajrī at the mouth-door, Sparśa-vajrī at the vajra-door, Yamāntaka on the right hand, Aparājita on the left hand, Hayagrīva in the mouth, nectar swirling in the vajra, Acala at the base of the right arm, Kāmarāja at the base of the left arm, Nīladaṇḍa on the right knee, Mahābala on the left knee, Uṣṇīṣacakravartin at the crown of the head, Nodmé King on both soles of the feet. Gathering the remainder into clear light, meditating on death as taking the Dharmakāya as the path: The deities of one's own body, Vairocana, Buddha-eye, Kṣitigarbha, Rūpa-vajrī, Maitreya, Yamāntaka, Acala, gradually dissolve into clear light. Then Ratnasambhava, Māmakī, Vajrapāṇi, Śabda-vajrī, Aparājita, Kāmarāja, gradually dissolve into clear light. Then Amitābha, White-robed, Ākāśagarbha, Gandha-vajrī, Hayagrīva, Nīladaṇḍa, gradually dissolve into clear light. Then Amoghasiddhi, Tārā, Lokeśvara, Rasa-vajrī