Tibetan
་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཆད་ཚུལ་འདི་ནི་འདུས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་འགའ་ཞིག་དང་། བཤད་པ་ཕྱོགས་རེ་ནི་བླ་མེད་རྣམས་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལའང་རུང་བས་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དོན་འཆད་ཚུལ་ཡང་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལས། མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞི་ཚང་བའི་བཤད་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་མ་གཏོགས་པ་ལ་མི་རུང་ཡང་། ཡི་གེའི་དོན་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་ཡང་རུང་བས། མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡན་ཆད་འཇུག་པའི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་ནི། ཞེས་དང་། གཞན་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་སྟོན་པས། གསང་འདུས་ཁོ་ནའི་འཆད་བྱེད་དུ་མི་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱན་བཞི་བ་བཤད་ཚུལ་གྱི་རྒྱན་ལ་གསུམ། དབྱེ་བ། སོ་སོའི་ངོས་འཛིན། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཆད་པས་ཉན་པར་འདོད་པ་ལ། །དབྱེ་བ་ཡང་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཚོགས་ལ་བཤད་པར་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་བཤད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་དགོངས་མིན་དང་། །དྲང་བའི་དོན་དུ་གང་གྱུར་དང་། །ཡི་གེའི་དོན་དང་སྤྱི་ཡི་དོན། །ཚོགས་པ་ལ་བཤད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཇི་བཞིན་མིན་སྒྲ་ངེས་དོན་དང་། །དེ་བཞིན་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། །སྦས་དང་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི། །སློབ་མ་ལ་ནི་བཤད་པར་འདོད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་ཚོགས་བཤད་སློབ་བཤད་གཉིས་མི་འགལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ནས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །བཤད་པའི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དཀྱུས་མཆན་གྱི་དོན་ནི་གོ་སླ་ཞིང་། ཟུར་མཆན་ལས། དེ་ལྟར་ན་གདུལ་བྱ་ལ་འཆད་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་གཉིས་ནི། གདུལ་བྱ་འདི་ལ་ལམ་འདི་འཆད་ཅེས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པས། རྒྱུད་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིས་འཆད་པའི་འཆད་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིའི་ལྔ་ཚན་རེ་རེ་ཚོགས་དང་སློབ་མ་ལ་བཤད་དགོས་ན། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་བསྐྱེད་རིམ་མི་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེའི་ལམ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་བཤད་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་བཤད་སོགས་མི་འཆད་ན་དེ་དག་ལ་རྒྱུད་འཆད་པའི་ཚེ་གཞུང་མང་བོ་ཅིག་བཞག་དགོས་པས། རྒྱུད་གཞུང་མ་ལུས་པ་བཤད་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་ཆེས་མི་རིགས་ཏེ། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་གསང་བ་འདུས་པ་འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཐོས་ཤིང་། ཞེས་པ་ནས། བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཟག་རེ་རེ་ལ་རྒྱུད་ཀུན་མི་འཆད་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བཤད་པ་གཉིས་སོ་སོར་མཛད་པ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་བརྟགས་ནས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱན་ལྔ་བ་ཉན་པ་པོའི་རྒྱན་ལ་ལྔ། གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན། དབང་བོ་དང་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཚུལ། སྣོད་བརྟགས་ནས་བཤད་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉན་འདོད་པའི། །འཇིག་རྟེན་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །བློ་ཡི་རྣམ་པ་དཔག་མེད་ལས། །གང་ཟག་དབྱེ་བ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཨུཏྤལ་དང་པད་དཀར་དང་། པདྨ་ཚནྡན་རིན་པོ་ཆེ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་མིང་གིས་དེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། ཨུཏྤ་ལའི་གང་ཟག་ནས། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གོ །དང་པོ་ནི། དེ་ནི་མ་ལུས་ཐོས་གྱུར་ལ། །འཛིན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་མཁས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བརྗེད་འགྱུར་བ། །ཨུཏྤ་ལ་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུང་བྱ་མང་དུ་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །སྟོན་པ་ཡི་ནི་ནུས་མེད་པས། །བུམ་པའི་རས་བལ་ས་བོན་འདྲ། །པད་དཀར་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དད་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཤེས། །ཐོས་ན་བློ་ཡི་ཁ་འབྱེ་ལ། །ཚིག་མེད་འོག་མ་བཞིན་འཛག་པ། །པདྨ་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་སོ། །བཞི་བ་ནི། ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་ལྡན། །རྩ་བ་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ། །རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མི་ནུས་པ། །ཙནྡན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་སོ། །ལྔ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་མཁས་ལ་སྒྲིན། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་པ། །ཐོས་ནས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ནི། །རིན་ཆེན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་རྒྱས་པར་ནི་མཆན་དུ་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི་མཐའ་གཅོད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཞི་བ་ནི། །ཨུཏྤལ་བདེ་བཞིན་པད་དཀར་དང་། །པདྨ་ཙནྡན་ཉིད་དག་སྟེ། །གང་ཟག་བཞི་བོ་འདི་དག་ནི། །ཚོགས་པ་ལ་བཤད་གང་ཟག་གོ །རྫོགས་པའི་རིམ་གྱི་སྐལ་ལྡན་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །འདི་ནི་རིན་ཆེན་གང་ཟག་སྟེ། །སློབ་མ་ལ་བཤད་སྣོད་ཡི
Chinese
以四种方式解释的方法不仅包括《密集》，还包括其他一些无上续部。有些解释方式也适用于无上部和下三部续部，因此也包括了解释所有续部意义的方法。如《智慧金刚总集释》中说：“具备六边和四种方式的解释不适用于无上瑜伽续部以外的其他续部，但有些解释，如文字的意义和字面意义等，也适用于下部续部。因此，揭示了进入六边和四种方式解释的续部的所有分类。”此外，无上瑜伽续部显示了所有被六边和四种方式束缚的解释方法，因此不应仅被视为《密集》的解释。因此，第四种庄严，解释方法的庄严，有三种：分类、各自的定义和意义的总结。第一种是：为了使解释者乐于倾听，有两种
English
This method of explaining through four approaches not only encompasses the Guhyasamaja Tantra but also some other Anuttara Tantras. Some explanations are also applicable to the Anuttara Tantras and the three lower Tantra classes, thus including methods for explaining the meaning of all Tantras. As stated in the commentary on the Jnana Vajra Samucchaya, "Explanations complete with six limits and four modes are not suitable for Tantras other than the Anuttara Yoga Tantra. However, some explanations, such as the meaning of letters and literal meanings, are also suitable for the lower Tantra classes. Therefore, revealing the classifications of all Tantras that enter up to one aspect of the six limits and four modes of explanation..." Furthermore, the Anuttara Yoga Tantra shows all the methods of explanation bound by the six limits and four modes, so it should not be regarded as solely explaining the Guhyasamaja. Therefore, the fourth ornament, the ornament of explanation methods, has three aspects: classification, individual definitions, and summarizing the meaning. The first is: For the sake of pleasing the listener with the explanation, there are two classifications: explaining to an assembly and explaining to a disciple. This is easy to understand. The second is: Literal words, non-intentional meanings, that which has become a straightforward meaning, the meaning of letters, and the general meaning are said to be explanations to an assembly. Non-literal words, definitive meanings, similarly intentional explanations, hidden and ultimate meanings are considered explanations to a disciple. As it is said, this is mainly done according to the principal factor, but in general, explaining to an assembly and explaining to a disciple are not contradictory. The third is: Following the explained Tantra, the Sugatas, for the sake of those to be tamed, relying on the two stages, have spoken of the divisions of explanation. As it is said, the meaning of the ordinary commentary here is easy to understand. The side note says: Thus, the two divisions of explanation for those to be tamed are the division of explaining this path to this person to be tamed. This is different from the method of explaining with the six limits and four modes, so it should be distinguished. If each of the five sets of the six limits and four modes must be explained to the assembly and the disciple, then the generation stage will not be explained to a person like a jewel, and in that case, there will be no two stages on that path. If intentional explanations and so on are not explained to the person explaining to the assembly, then they will not be able to
Chinese
讲解续部时，需要放置许多经书，如果不能讲解所有的续部经文，那是非常不合理的。第十七章的注释中说，对于那些证悟了实相的人来说，秘密集会是可以看到的法性，听说今生就能获得佛果。从那里开始，对于讲解的两个人中的每一个人来说，不讲解所有的续部不是这样的。因此，分别进行两种讲解，是为了考察是否是法器。如上所述，应该了解。五种庄严中的第五种是听者的庄严，有五种：人的分类、各自的意义、根器和法器的区别、成为两种讲解的法器的方式、显示考察法器后进行讲解的必要性。第一种是：无论如何都想听闻的，对于确定了的世间来说，从不可估量的智慧形态中，想要把人分为五种。乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）和白莲花，以及莲花、旃檀、珍宝。以名称来区分不同的自性，这是所有知者所说的。这样说很容易理解。第二种有五种：从乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）的人开始，到像珍宝一样的人。第一种是：他听闻了一切，并且精通掌握，但瞬间就会忘记，这就是所谓的乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）的人。就像这样。第二种是：虽然听闻了很多要掌握的东西，但没有能力展示，就像瓶子的布、棉花、种子一样，这就是所谓的白莲花的人。就像这样。第三种是：具有信心和慈悲心，听闻后智慧开启，像没有文字的下部一样滴落，这就是所谓的莲花的人。就像这样。第四种是：听闻的很少，却充满傲慢，没有根据地说很多，不能随后掌握，这就是所谓的旃檀的人。就像这样。第五种是：戒律清净，精通且严谨，具有智慧且传承一致，听闻后能够很好地展示，这就是所谓的珍宝的人。这样说，详细的意义在注释中很清楚。第三种应该看作是最终的结论。第四种是：乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）像快乐一样，以及白莲花，莲花和旃檀本身，这四种人是为集会而讲解的人。具有圆满次第的福分，并且经常以行为来装饰，这就是珍宝的人，是为弟子而讲解的法器。
English
When explaining the tantras, many texts need to be placed. If it is not permissible to explain all the tantric texts, that is very unreasonable. In the commentary on the seventeenth chapter, it says that for those who have realized the suchness, the Guhyasamaja is the nature of reality that can be seen, and it is heard that one can attain Buddhahood in this very life. From there, it is not the case that one does not explain all the tantras to each of the two types of people to whom one is explaining. Therefore, it is understood that the two explanations are done separately after examining whether they are suitable vessels or not, as stated above. The fifth of the five ornaments is the ornament of the listener, which has five aspects: the classification of people, the meaning of each division, the difference between faculties and vessels, how to become a vessel for the two explanations, and showing the necessity of explaining after examining the vessel. The first is: Those who want to listen in every way, for the world that is certain, from the immeasurable forms of intelligence, it is desired to divide people into five types. Utpala (藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音utpala，汉语字面意思：Utpala) and white lotus, as well as lotus, sandalwood, and precious jewels. By name, they distinguish different natures, which is what the all-knowing one said. This is easy to understand. The second has five aspects: from the person of Utpala (藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音utpala，汉语字面意思：Utpala) to the person like a precious jewel. The first is: He has heard everything, and is skilled in grasping, but forgets in an instant, that is the person called Utpala (藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音utpala，汉语字面意思：Utpala). Like that. The second is: Although he has heard many things to be grasped, he has no ability to show them, like the cloth, cotton, and seeds of a vase, that is the person called White Lotus. Like that. The third is: He has faith and compassion, and when he hears, his intelligence opens up, dripping like the lower part without words, that is the person called Lotus. Like that. The fourth is: He has heard little, but is full of pride, speaks much without basis, and cannot grasp afterwards, that is the person called Sandalwood. Like that. The fifth is: His discipline is pure, he is skilled and disciplined, has wisdom and a consistent lineage, and can show well after hearing, that is the person called Precious Jewel. Thus it is said, and the detailed meaning is clear in the commentary. The third should be regarded as the final conclusion. The fourth is: Utpala (藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音utpala，汉语字面意思：Utpala) is like happiness, as well as White Lotus, Lotus, and Sandalwood themselves, these four types of people are the people to whom one explains for the assembly. He has the fortune of the completion stage, and is always adorned with conduct, this is the person of Precious Jewel, the vessel to whom one explains for the disciples.