Tibetan
་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་པ་སྟེ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའམ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གང་རུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གཉིས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ། མི་ཡི་རྗེ་ངར་གྱི་རུས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཕུར་བུ་སོར་བརྒྱད་པ་ཡི་ཚད་ཙམ་དག་བླངས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་གྱི་རས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འབྲི་བ་སོགས་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ནས། སྔགས་ཐུན་བཞིར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པར་བྱས་ཏེ། དགྲ་བོའི་སྒོ་ཁར་སྦས་ན་ནི། སངས་རྒྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་སྦྱངས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་དང་། སྐུ་གསུམ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་སེམས་ཅན་མཆོག་དམན་འབྲིང་གསུམ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དྲག་ལས་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ་ཕན་བཏགས་པའི་དྲིན་འཇམ་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་ཤེས་པ་སྟེ་ཕར་ཕན་བཏགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚུར་ཕན་འདོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པ་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ལས་སྦྱོར་ངེས་བསྒྲུབ་བྱ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཉམས་པའམ་ཡང་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་ཐོད་པ་གང་བ་སྟེ་སྐྱོན་མེད་པ་དག་ཁྱད་པར་དུ་ནི་མཁས་པས་བཙལ་ལ་ཐོད་པ་དེར་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ། རང་གཞན་གྱིས་ཐོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་དུ་སྔར་ལྟར་བཟླས་པ་བྱས་ནས། ཐོད་པ་དེ་དགྲ་ཡི་སྒོའམ་གྲོང་དག་ཏུ་སྤས་ན་ངེས་པར་གནས་ནས་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་ཏ་ལའི་ལོ་མའམ་རས་གཞན་ལའང་སྟེ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། སྐེ་ཚེ་སོགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་ལ ས་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་བྲིས་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་སྟེ་མིང་དེར་བསྟིམ་ནས། །དགྲ་ཡི་གྲོང་ངམ་སྒོ་དག་ཏུ་སྦས་ནས་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་སྔར་བཞིན་བཟླས་ན། དང་པོར་སྐམས་པ་དང་ཕྱི་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་གསད་སོགས་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟེ་དེས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གསུམ་པ་ཕུར་གདབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ལ་གཉིས། །ཐུན་མོང་གི་ཕུར་གདབ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕུ་གདབ་བོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་མཚམ་སྦྱར་ནས་ཕུར་བུའི་སྔགས་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། རྫས་ཀྱི་ཕུར་གདབ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕུར་གདབ་བོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ནས་རྡོ་རྗེེ་ཐུགས་དྲན་གྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྒྲུབ་བྱའོ། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ངེས་པར་འཆིང་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་གསུམ་མི་གཡོ་བར་བྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་གཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་མཆོག་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་མོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གནོན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གཟིར་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕུར་བུའི་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ༀ་ནི་འགྲོ་འདྲེན། །གྷ་གྷ་ནི་གྷ་ཏ་ཀ་སྟེ་གསོད་ཅེས་པའོ། །གྷ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱ་ན་ནི་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོམས་ཤིག །ཕཊ་ཕཊ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་ཕུར་བུས་བཏབ་ལས་མི་འགུལ་བར་གྱིས་ཤིག་གཉིས། སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཐམས་ཅད། ཕཊ་ནི་དགས་པ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐུལ་བར་བྱེད་པ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བོད་པ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ཉོན་ཅིག ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ནི་སྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདི་ནི་གསུངས་མ་ཐག་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནི་མཐུ་ཆེ་བའི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཐོས་པའི་ཚེ་དང་པོ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིང་དེ་ནས་དྲན་པ་རྙེད་དེ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེ་དྲན་པར་གྱུར་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། མི་རུས་ནས་འཇིག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། རྫས་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བྱ་བ་སོགས་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ནས། མི་རུས་ལས་བྱས་པའི་ཕུར་བུའམ། ཡང་ན་སེང་ལྡེང་གི་རྩེ་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་བྱ་བའམ། ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཕུར་བུ་དག་གང་རུང་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་དང་སྨད་མདུང་རྩེ་གཅིག་པར་བྱས་ནས། ལིངྒའི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་བརྡབ་ན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་། ཕུར་བུའི་དབྱིབས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོད་འཕྲོ་འཁྲུག་ཅིང་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡང་མནོན་ཞེས་པ་སྟེ། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ལས་བསྐྱེད་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཕྱི་ཕྱུ
Chinese
所谓“如是宣说”，即是说，在进行息增怀诛事业时，先进行忿怒金刚或十忿怒尊中任何一个的等持，然后取用人君的胫骨制成的八指长的橛，如所说的那样，在尸陀林的布上绘制各种金刚等。念诵咒语四座，每座一百零八遍。如果将其藏在仇敌的门前，那么就会成为觉悟的、具有调伏众生智慧的佛陀，以及为了上等、中等、下等三类众生而布施殊胜之物的三身，即修行者。对于那些知恩图报，以柔和的方式报答恩情的人，以及那些不知恩图报，不顾及他人恩情反而施加恩惠的人，如果他们诽谤上师，就应该彻底抛弃他们，如果可以杀死他们，那还用说其他人吗？应该这样想。如果要做的事是必须完成的，那么在半个月之内，要么会衰败，要么会死亡。或者，在进行事业时，要特别寻找一个完整的、没有瑕疵的头盖骨，在头盖骨上写上忿怒尊的咒语，以及包含名字的词语。自己和他人都能听到的金刚语，按照之前的方式念诵四座或三座。如果将头盖骨藏在仇敌的门或村庄里，那么一定会将他们从住所驱逐出去。或者，在进行事业时，在贝叶或其他任何布上，用颈血等现行之物，普遍书写忿怒尊的咒语，以及包含名字的词语。然后，勾招所要诛杀之人的神识，将其融入名字中。如果将其藏在仇敌的村庄或门前，并如前一样念诵忿怒尊的咒语，那么首先会变得干枯，然后会死亡。薄伽梵大誓言就是诛杀等事业。其原因是吉祥大金刚持，他如是宣说。第三，关于橛的安插事业，分为两种：共同的橛安插和不共同的橛安插。第一种又分为三种：以总结语连接，共同宣说橛的咒语；物质的橛安插；以及禅定的橛安插。第一种是：从“此后薄伽梵忆念金刚心”开始，薄伽梵即是金刚持。此处如来
English
It is said, "Thus he spoke." That is to say, when performing activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, first perform the samadhi of either Wrathful Vajra or any of the ten wrathful deities, and then take a kīla made from the shinbone of a human king, measuring about eight fingers in length. As explained, draw various vajras on the cloth from the charnel ground. Recite the mantra one hundred and eight times in four sessions. If it is hidden in front of the enemy's door, then one will become an enlightened Buddha with the wisdom to tame sentient beings, and the three kayas, that is, the practitioner, will bestow the supreme on the three types of sentient beings: superior, inferior, and middling. The object of fierce action is to know those who repay kindness by softening the kindness they have received, and those who do not know kindness, who bestow kindness without regard for the kindness they have received. If they slander the teacher, they should be completely abandoned. If they can be killed, what need is there to mention others? One should think in this way. If the action to be accomplished must be done, then within half a month, one will either decline or die. Alternatively, when performing the action, one should especially seek a complete, flawless skull. On that skull, write the mantra of the wrathful deity, along with words that include the name. Recite the vajra words that can be heard by oneself and others in four or three sessions as before. If the skull is hidden in the enemy's door or village, then they will surely be driven out of their dwelling. Alternatively, when performing the action, on a tala leaf or any other cloth, write everywhere the mantra of the wrathful deity, along with words that include the name, using substances of manifest action such as neck blood. Then, summon the consciousness of the one to be subjugated and merge it into the name. If it is hidden in the enemy's village or door, and the mantra of the wrathful deity is recited as before, then first they will become emaciated, and then they will die. The Bhagavan's great samaya is the accomplishment of killing and so forth. The cause of this is the glorious Great Vajradhara, who spoke thus. Third, concerning the activity of planting the kīla, there are two types: the common kīla planting and the uncommon kīla planting. The first is divided into three: connecting with summarizing words and commonly explaining the mantra of the kīla; the material kīla planting; and the meditative kīla planting. The first is: beginning with "Then the Bhagavan remembered the vajra mind," the Bhagavan is Vajradhara. Here, the Tathagata
Chinese
一切乘皆是所要成就的。身语意必定束缚，是所要成就的三门不动摇。金刚是不可分的，安住于如是之定的等持中。金刚三界一切是所要成就的上中下三品。身语意压制，是折磨彼等的三门。此金刚不可分橛的金刚橛咒语，是从身语意中取出。嗡是引导者。（藏文：གྷ་གྷ，梵文天城体：घघ，梵文罗马拟音：gha gha，汉语字面意思：嘎嘎）是（藏文：གྷ་ཏ་ཀ，梵文天城体：घट，梵文罗马拟音：ghata，汉语字面意思：击）嘎达嘎，是杀之意。（藏文：གྷ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱ་ན，梵文天城体：घातय सर्वदुष्टाना，梵文罗马拟音：ghātaya sarvaduṣṭāna，汉语字面意思：杀一切恶者）是诛杀一切凶暴者。呸呸是使之明亮。基拉雅基拉雅是橛钉入后使其不动摇两次。萨瓦帕邦是所有罪恶的想法者。呸是压制。吽吽吽是身语意的本性催促。班杂尔基拉雅是以金刚橛的方式呼唤。班杂尔达拉阿嘉巴雅地是听金刚持的命令。嘎雅瓦嘎吉达班杂尔是凶暴者的身语意金刚。吽吽呸呸是催促。然后此咒语刚一念诵，所有佛的广大神变，都是具有威力的帝释天等。彼等听到此咒语时，最初昏厥，然后恢复记忆，变得非常恐惧，虚空金刚的心意是金刚持。忆念起彼，便皈依了。第二是，从人骨中摧毁之意。从物质中，如所说的造作所要成就的形象等。或者用人骨所造的橛，或者用檀香木的顶端所生的橛，或者用铁所造的橛等，任何一种，上半部分做成忿怒尊的形象，下半部分做成矛尖的形状。从林伽的形象的头顶到脚底击打，就能摧毁凶暴者的金刚三，即身语意三者。第三有二，依靠等持而钉橛，以及橛的形状利益等。第一是，光芒四射骚动等，以及压制金刚三之意。首先观想金刚萨埵父母，安住于等持中的菩提心中所生起的不动尊外
English
All vehicles are to be accomplished. Body, speech, and mind must be bound, making the three doors of accomplishment unmoving. Vajra is indivisible, and having settled into the samadhi of such a state of concentration. All three realms of Vajra are the three levels of accomplishment: supreme, intermediate, and inferior. Subduing body, speech, and mind means tormenting their three doors. This very mantra of the indivisible Vajra Kilaya is extracted from the body, speech, and mind. Om is the guide. (Tibetan: གྷ་གྷ, Sanskrit Devanagari: घघ, Sanskrit Romanized: gha gha, Chinese literal meaning: ga ga) is (Tibetan: གྷ་ཏ་ཀ, Sanskrit Devanagari: घट, Sanskrit Romanized: ghata, Chinese literal meaning: strike) ghataka, meaning to kill. (Tibetan: གྷ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱ་ན, Sanskrit Devanagari: घातय सर्वदुष्टाना, Sanskrit Romanized: ghātaya sarvaduṣṭāna, Chinese literal meaning: kill all the wicked) means slay all the fierce ones. Phat Phat means to make clear. Kilaya Kilaya means to make it unmoving after the stake is driven in, twice. Sarva Papam means all those with sinful thoughts. Phat means to suppress. Hum Hum Hum means to urge the very nature of body, speech, and mind. Vajra Kilaya is calling in the manner of Vajra Kilaya. Vajra Dhara Ajnapayati means listen to the command of Vajradhara. Kaya Vaka Citta Vajra is the body, speech, and mind vajra of the fierce ones. Hum Hum Phat Phat means to urge. Then, as soon as this mantra is spoken, all the great miraculous powers of the Buddhas, including the powerful Indra, etc. When they hear this mantra, they first faint, then regain consciousness, become very frightened, and the mind of the Vajra of space is Vajradhara. Remembering him, they take refuge. The second is, it means to destroy from human bones. From the material, as it is said, make the form of what is to be accomplished, etc. Or a stake made of human bone, or one born from the tip of a sandalwood tree, or a stake made of iron, etc., whichever one, the upper part made into the form of a wrathful deity, and the lower part made into a single spear point. Striking from the crown of the head to the soles of the feet of the lingam form, it destroys the three vajras of the fierce ones, that is, body, speech, and mind. Third, there are two: driving the stake based on samadhi, and the shape and benefits of the stake. The first is, radiating light and agitating, and also suppressing the three vajras. First, visualize Vajrasattva in union, and from the bodhicitta arising from being in samadhi, the immovable one outside