Tibetan
།ཧཱུཾ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་པ་མཚོན་བྱེད། ནཱི་ལ་ཡ་སྔོན་པོ། ནཱི་ལ་བཛྲ་དཎྜ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ། །ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་རིངས་པར་མཛོད། །བིགྷན་བིན་ཡ་ཀ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད། ནཱ་ཤཱ་ཡ་ནཱ་ཤཱ་ཡ་རློག་ཤིག །ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་འབད་པར་མཛོད། དཱི པྟ་འབར་བ། ཙིཎྜ་ཡ་གཏུམ་བོ། སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཎཱཾ་་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཧྲི་ད་ཡཱ་སྙིང་། ནི་བི་ངེས་པར། ཌ་ཡ་ཚིར་ཅིག ཚིནྡ་ཚིནྡ་ཆོད་ཅིག བ་ར་གཞན་ནམ་ཕ་རོལ། །བིདྱ་ཎཱིཾ་རིག་པ། ཚེ་ད་ཀ་ཆོད་ཅིག །ཧཱུཾ་གསལ་བར་བྱེད་པ། བི་ཕྱ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི། ཤིཥྚ་ཀ་བྱེད་པ་པོ། ས་མ་ཡ་དམ་ཚིག མ་ནུ་སྨ་ར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛོད། བཛྲ་དྷ་རབ་ཙ་ན་མ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་དྲོན་ཅིག་པའོ། །མརྨཱ་ཎི་གནང་། ཀྲིན་ཧ་ཚོང་། ཧུཾ་བསྐུལ་བ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཕཊ་ཕཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཀྲི་ཏཱནྟ་ཡ་མཐར་བྱེད། དེ་བ་ལྷ། རཾ་ཥི་དྲང་སྲོང་། བི་རྣམ་པར། དྲ་བ་ཀཱ་་ཡ་བསྐྱོད་པ། ཧ་ན་ཧ་ན་བསྣུན་ནམ་རྒྱོབ། བཛྲ་དཎྜེ་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའོ། །སྭཱ་ཧཱའི་སྔོན་དུ་རྒྱོབ་ཅིག་དང་གསོད་པའི་སྤེལ་ཚིག་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདི་ནི་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས། གདུག་པའི་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་ནི་བགེགས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཡི་ནི་འཇིགས་ཤིང་རབ་སྐྲག་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྗེས་་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པ་དང་། ཆོ་གའི་ཚུལ་བཤད་པ་བཞི་བསྐུལ་བར་བྱས་པ་ཡིས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་བ་ལས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ནས་འབེབས་པར་བྱེད་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆར་ཀུན་ནས་འབབ་པའི་སྤྲིན་སྡུད་པའི་དཔལ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །དེ་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ན་མཿསོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཨ་ཧུཾ་གསུམ་དང་ཕཊ་གསུམ་ནི་བསྐུལ་བ་དང་དགས་པའོ། །ཨུ་གྲ་ནི་དྲག་པོའོ། །ཤཱུ་ལ་མདུང་། པཱ་ཎི་ལག་པ། ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་གསུམ་ནི་སྔར་ལྟར། ༀ་ཛྱོ་ཏི་་ཐོག ནིར་ནཱ་ད་སྒྲ། ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་གསུམ་ནི་སྔར་ལྟར། ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ནི་་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །སྭཱ་ཧཱའི་སྔོན་དུ་ཆར་འབབ་པའི་སྤེལ་ཚིག་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདི་ནི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ཡིད་ནི་འཇིགས་ཤིང་རབ་ཏུ་སྐྲག་པར་གྱུར་ནས་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་ཐན་པ་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཡང་ལས་སྦྱོར་འགྲེལ་བར་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ན་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །བདུན་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ནས་དགུག་པའི་མཆོག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་རྡོ་རྗེེ་ནི་འདོད་པའི་རྒྱལ་བོ་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པའི་སྔགས་སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཐུ་ཆེ་བའི་བགེགས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་འཆིང་བའི་ཊཀྐིའི་རྒྱལ་པོ་འདོད་རྒྱལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ན་མཿསོགས་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛའི་ཊཀྐི་ནི་གདུག་པ་ཅན་འཆིང་བ། ཧཱུཾ་ནི་དེ་དག་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་པ། ཛཿནི་རྦོད་པའོ། །འདིར་ཛཿའི་འཇུག་ཏུ་འགུགས་པའི་སྤེལ་ཚིག་་སྦྱོར། དེ་ནས་སྔགས་འདི་ནི་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་ནི་བགེགས་མཐུ་ཆེན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་འཇིགས་ཤིང་དམ་ཚིག་་སྟེ་འདོད་རྒྱལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ་བསྒོམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ཡིས། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལིངྒ་རྐང་བ་གཡས་པས་མནན་ནས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཏེ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་དག་གིས་ཟློ་བ་སོགས་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ན། སྔགས་རྣམས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ནས་འགུགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྟེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ལྷའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་མི་གཡོ་བའི་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དམ་ཚིག་སྔགས་འདི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ན་མཿསོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །ཨ་ཙ་ལ་ནི་མི་གཡོ་བ། ཀཱ་ཎ་ལོང་བ། ཙཎྜ་གཏུམ་པོ། ནཊྚ་གཅོད་པ། མཊྚ་་དགའ་བ། འདིར་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །མོཊྚ་ལུས་བོང་ཆེ་བ། ཥཊྚ་འཇིག་པ། ཏཊྚ་ཟད་པ། ཧ་ན་ཧ་ན་རྒྱོབ་རྒྱོབ། ད་ཧ་ད་ཧ་སྲེག །མོ་ཧ་མོ་ཧ་རྨོངས་པ། མོ་ཧ་ཀ་ར་རྨོངས་པར་གྱིས། ཧ་ས་ཧ་ས་རྒོད་པའམ་བཞད་པ། བཛྲ་ཧ་སཾ་ཀུ་རུ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པར་གྱིས། ཧ་ས་ཧ་ས་རྒོད་པ། མར་ད་ར་ཊ་གཉིས་གནད་ཆོད་ཅིག །གརྫ་གརྫ་སྒྲོགས། ཧ་ན་ཧ་ན་བསྣུན། བནྡྷ་བནྡྷ་འཆིངས། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་མནོས། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གཉིས་ཞུགས་ཤིག །མ་ཧཱ་མནྟྲཱ སྔགས་ཆེན་པོ། བཱ་ལ་ཀ་སྐྱོང་བ། དྷུ་ན་དྷུ་ན་བསྐྱོོད། ཏི་ནི་ཏི་ནི་རྣོ་ཞིང་ཚ་བ་ཐོབ་པ། ཁཱ་ད་ཁཱ་ད་ཟོ་ཤིག །བིགྷྣན་བགེགས། མ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་གསོད། དུ་ཥྚཾ་གདུག་པ་ཅན། བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཟོ་ཟོ། སརྦཱཾ་སྦྲུལ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད། ཀི་རི་ཀི་རི་བྱེད། མ་ཧཱ་བི་ཥཱ་ཎ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་དུག་ཆེན་པོ། །བཛྲ་སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་རྡོ་རྗེས་ཁོས་ཤིག །ཧཱུཾ་གསུམ་ནི་བསྐུལ་བ། ཏྲེ་བ་ལེ་རིམ་པ་གསུམ། རཾ་ག་གར་གྱི་གནས། ནར་ཏ་ཀ་གར་བྱེད་པ། ཨཱ་གསུམ་ནི་ལུང་བསྒོ་བ། ཧཱཾ་གསུམ་ནི་བོད་པ། ཨ་ཙ་ལ་མི་གཡོ་བ། ཙ་ཉ་མངག་གཞུག །སྥོ་ཊ་ཡ་གཉིིས་དགས་པ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བསྐུལ་བ། ཨ་ས་མིནྟི་ཀ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ། ཏྲ་ཊ་ཁོས། མཱ་ཧཱ་བ་ལ་སྟོབས། ཤཱ་ཏ་ཡ་ཆོད། པ་ར་མནྟཾ་གཞན་གྱི་རིག་པ། ཨཱཾ་ཨཱཾ་བཀའ་བསྒོ་བ། ཧཱཾ་ཧཱཾ་བོད་པ། ཤུདྡྷྱ་ཏུ་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ལོ་ཀ་འཇིག་རྟེན། ཏུཥྱ་ཏུ་དགེས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲི་རྡོ་རྗེ་ཅན། ན་མོ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་པྲ་ཏི་ཐོགས་པ་མེད་པ། བ་ལེ་བྷྱ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །ཛྭ་ལ་ཡ་འབར་བ། ཏཱ་ཊ་ཁོས་ཤིག །ཨ་ས་ན་མི་བཟོད་པ། ན་ན་མཿ ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྭཱཧཱའི་སྔོན་དུ་འགུགས་པའི་སྦེལ་ཚིག་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདི་ནི་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན་བརྒྱལ་ཞིང་རབ་ཏུ་སྐྲག་པར་གྱུར་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ཏོ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ཡིས་ལྷ་ཆེན་དག་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ལ་་སོགས་པའི་ལྷ་མཐུ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་། ཁ་སྦྱར་ལུས་སུ་སྟེ་འཁྲུལ་འཁོར་ཁ་་སྦྱར་བས་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལས་སྦྱོར་ནི་འགྲེལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ནས་འགུགས་པའི་མཆོག་ཅེས་པ་་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི། །དེའི་དམ་ཚིག་སྟེ་བཀའི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་
Chinese
吽表示做忿怒印。尼拉是蓝色。尼拉瓦吉拉丹达是蓝色金刚杵。度汝度汝，迅速行动。毗伽南毗那亚嘎，所有障碍和邪恶。纳夏亚纳夏亚，摧毁。呼汝呼汝，努力行动。底普达，燃烧。钦达亚，凶猛。萨瓦夏诸让南，所有敌人的。赫里达亚，心。尼比，肯定地。达亚，切。钦达钦达，砍断。瓦拉，其他或对面的。维迪亚宁，明智。策达嘎，砍断。吽，使清晰。维恰，所有知识的。希斯达嘎，作者。萨玛亚，誓言。玛努斯玛拉，记住。瓦吉拉达拉瓦擦纳玛纳，金刚持的温暖命令。玛玛尼，给予。克林哈，交易。吽，激励。哈纳哈纳。达哈达哈。咕汝咕汝。度汝度汝。呼汝呼汝啪特啪特吽吽等的意义之前已经说过了。克里丹塔亚，终结者。德瓦，天神。让希，仙人。维，完全地。扎瓦嘎亚，移动。哈纳哈纳，击打或打。瓦吉拉丹迪那，金刚杵。在斯瓦哈之前击打，并且做杀戮的咒语。然后，仅仅念诵这个咒语，所有从恶毒中产生的都是障碍。那些家伙害怕并极度恐惧，然后会忆念金刚萨埵。忿怒之王，伟大的名声，念诵这个咒语一百零八遍，并通过四种仪轨的方式来激励，所有恶毒者都会被杀死。如何做仪轨在注释中。第六个是，然后世尊说“降临”。然后，世尊，如来不动佛变成了金刚持。像雨一样从四面八方降下的云朵的荣耀是伟大的力量。从那产生的定中入定，变成了金刚大力的咒语的自性，从这自性之身语意金刚中取出。那玛等如前。阿吽三遍和啪特三遍是激励和打击。乌嘎拉是猛烈的。舒拉是矛。帕尼是手。吽和啪特三遍如前。嗡 卓迪，光。尼尔纳达，声音。吽和啪特三遍如前。嗡 玛哈巴拉尼，大力量。斯瓦哈的
English
Hūṃ represents the making of the threatening gesture. Nīla is blue. Nīla Vajra Daṇḍa is a blue vajra scepter. Turu turu, act quickly. Vighna vināyaka, all obstacles and evil influences. Nāśāya nāśāya, destroy. Huru huru, act diligently. Dīpta, blazing. Ciṇḍaya, fierce. Sarva śatrūṇāṃ, of all enemies. Hṛdaya, heart. Nibi, certainly. Ḍaya, cut. Chinda chinda, sever. Para, other or opposite. Vidyāṇīṃ, wisdom. Chedaka, sever. Hūṃ, making clear. Vi- all the knowledges. Śiṣṭaka, the maker. Samaya, vow. Manusmara, remember. Vajradharavācanamāna, the warm command of the Vajradhara. Marmāṇi, give. Krinha, trade. Hūṃ, incite. Hana hana. Daha daha. Kuru kuru. Turu turu. Huru huru phaṭ phaṭ hūṃ hūṃ, the meanings of these have been explained before. Kṛtāntaya, the end-maker. Deva, deity. Raṃṣi, sage. Vi-, completely. Drāvakāya, moving. Hana hana, strike or hit. Vajradaṇḍena, with the vajra scepter. Before Svāhā, strike and perform the mantra of killing. Then, just by reciting this mantra, all that arises from malice are obstacles. Those beings fear and are extremely terrified, and then they will remember Vajrasattva. King of Wrath, great fame, reciting this mantra one hundred and eight times, and by inciting the four modes of ritual, all malicious ones will be killed. How to perform the ritual is in the commentary. The sixth is, then the Bhagavan said, "To cause to descend." Then, the Bhagavan, the Tathāgata Akṣobhya, became Vajradhara. The glory of the clouds gathering, raining from all directions, is great power. Having entered into samādhi from that arising, having become the nature of the mantra of Vajra Mahābala, from this very nature, the body, speech, and mind vajras were extracted. Namaḥ, etc., as before. A hūṃ three times and phaṭ three times are for inciting and striking. Ugra is fierce. Śūla is spear. Pāṇi is hand. Hūṃ and phaṭ three times as before. Oṃ Jyoti, light. Nirnāda, sound. Hūṃ and phaṭ three times as before. Oṃ Mahābala, great power. Of Svāhā.
Chinese
先前做降雨的添加词。然后，这个咒语刚一念诵，所有强大的龙族都心生恐惧，非常害怕，忆念身语意金刚，即金刚持。仅仅念诵这个咒语一百零八遍等，就能成就一切事业，在发生旱灾的时候，也如事业仪轨所说的那样去做，就能降下水之坛城。第七，从世尊那里“勾招之殊胜”之说，即从世尊金刚持那里。摧毁一切的金刚，即欲界自在，安住于开示彼等无别之咒语的等持中。所有如来都是强大的魔障，束缚他们的托克国王，从欲界自在忿怒尊的身语意金刚中取出这个咒语。纳玛等如前。托克吽札的托克是束缚恶毒者，吽是对他们做威吓指印，札是诅咒。此处在札的后面加上勾招的添加词。然后，这个咒语刚一念诵，所有佛陀大自在都是魔障大能者。他们心生恐惧，具有誓言，即忆念欲界自在，安住于金刚身语意，即忆念金刚持，即修持。金刚萨埵，即安住于不动之结合瑜伽中，在事业极盛之时，以右脚压住所调伏的林伽，念诵金刚三之咒，即欲界自在之咒等，如所说的那样去做，就能勾招所有咒语，即国王等，成为最殊胜的。第八，从世尊那里“将要勾招”之说。然后，世尊金刚持安住于智慧之鬘，即如不间断的诸天水流，以及如金刚般不可分割的等持中，不动金刚暴怒的誓言咒语，是从金刚持自己的身语意金刚中取出。纳玛等如前。阿杂拉是不动，嘎纳是盲，扎达是暴怒，纳达是断，玛达是喜悦。此处玛
English
Previously, add the word for rain. Then, as soon as this mantra is recited, all the powerful Nagas become frightened and terrified, remembering the Vajra of body, speech, and mind, that is, Vajradhara. Just reciting this mantra one hundred and eight times, etc., will accomplish all activities. Even in times of drought, if done as described in the practice manual, it will bring down the mandala of water. Seventh, from the Bhagavan, the saying "the supreme of summoning," that is, from the Bhagavan Vajradhara. The Vajra that destroys everything, that is, the Desire Realm Lord, abides in the samadhi that reveals the mantra inseparable from them. All the Tathagatas are powerful obstacles, the king of Takkis who binds them, this mantra was extracted from the Vajra of body, speech, and mind of the Desire Realm Lord Wrathful One. Namaḥ, etc., are as before. Ṭakki Hūṃ Jaḥ: Ṭakki is the one who binds the malicious, Hūṃ is making a threatening gesture towards them, and Jaḥ is cursing. Here, at the end of Jaḥ, add the word for summoning. Then, as soon as this mantra is recited, all the Buddhas, the great lords, are the great powerful obstacles. They become frightened and possess the samaya, that is, remembering the Desire Realm Lord, abiding in the Vajra body, speech, and mind, that is, remembering Vajradhara, that is, meditating. Vajrasattva, that is, abiding in the yoga of immovable union, at the time of supreme accomplishment, pressing down on the lingam to be subdued with the right foot, reciting the mantra of the three Vajras, that is, the mantra of the Desire Realm Lord, etc., doing as described, one will be able to summon all the mantras, that is, the king, etc., and become the most supreme. Eighth, from the Bhagavan, the saying "will be summoned." Then, the Bhagavan Vajradhara abides in the garland of wisdom, that is, like an uninterrupted stream of divine water, and in the samadhi that is as indivisible as a vajra, this samaya mantra of the immovable Vajra Wrathful One was extracted from the Vajra of body, speech, and mind of Vajradhara himself. Namaḥ, etc., are as before. Acala is immovable, Kāṇa is blind, Caṇḍa is wrathful, Naṭṭa is cutting, Maṭṭa is joyful. Here, Ma
Chinese
也会出现类似的现象。莫吒，身体巨大。沙吒，毁灭。吒吒，耗尽。哈纳哈纳，击打击打。达哈达哈，焚烧。莫哈莫哈，迷惑。莫哈嘎拉，使其迷惑。哈萨哈萨，狂笑或欢笑。班杂哈桑咕噜（藏文：བཛྲ་ཧ་སཾ་ཀུ་རུ་，梵文天城体：वज्र हासं कुरु，梵文罗马拟音：vajra hāsaṃ kuru，汉语字面意思：金刚笑作），使金刚欢笑。哈萨哈萨，狂笑。玛尔达拉吒，两者切断要害。嘎扎嘎扎，发出巨响。哈纳哈纳，击打。班达班达，束缚。谛斯谛斯，忆念。阿贝夏亚，两者进入。玛哈曼扎，大咒语。巴拉嘎，守护。度纳度纳，摇动。谛尼谛尼，获得锋利和炽热。卡达卡达，吃吧。维格南，障碍。马拉雅马拉雅，杀死。杜斯当，恶毒的。巴夏巴夏，吃吃。萨尔瓦，蛇。咕噜咕噜，做。吉利吉利，做。玛哈维夏纳，出现的是大毒。班杂斯波达亚斯波达亚，用金刚杵击碎。吽三遍是催促。哲瓦列，三个次第。让嘎，舞蹈的场所。纳尔达嘎，跳舞者。阿三遍是宣告。吽三遍是召唤。阿匝拉，不动。匝雅，派遣。斯波达亚，两次是清晰。吽吽，催促。阿萨敏谛嘎，不接近。扎达，击碎。玛哈巴拉，力量。夏达亚，切断。巴拉曼当，其他的明咒。阿阿，宣告。吽吽，召唤。修提亚度，愿净化。洛嘎，世界。图夏度，愿喜悦。班哲，金刚持有者。纳摩，顶礼。阿布拉谛，无障碍。巴列比亚，对所有力量的。兹瓦拉亚，燃烧。达达，击碎。阿萨纳，无法忍受。纳纳玛，是顶礼。在梭哈之前，念诵祈请的语句。然后，仅仅念诵这个咒语，梵天等众神及其眷属都会昏厥，极度恐惧，然后会忆念起金刚持大尊的身相。以大忿怒不动明王的咒语，那些大神，即大自在天等具有大神力的神灵，也会通过手结契克印，即双手合掌的印，而被勾召。其事业的修法，应在注释中了解。第九是，从世尊那里，被称为勾召之最胜。然后，世尊金刚持，进入到以其誓言，即以教令的方式显现的金刚之三摩地中，所有金刚持的誓言的