Tibetan
ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིས་འཆད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་ནི་ཡིག་དོན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ནི་སྤྱི་དོན། སེམས་དབེན་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྦས་དོན། །དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ནི་མཐར་ཐུག་གོ། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་མཛད་པས་ན་ཞེ་སྡང་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རིགས་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་བོའི་སྙིང་བོ་ནི་མཆོག་གི་སྟེ་ཡང་སྙིང་ངམ་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་བ་ནི་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འབྱིན་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བཛྲ་དྷྲིཀ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱག་མཚན་དུ་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། མི་བསྐྱོད་ལའང་དེའི་སྒྲ་འཇུག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ་དྲང་དོན། ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་ངེས་དོན་ནོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཉིད། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་རྩ་ཞལ་ནག་པོ། །གཡས་ཞལ་དཀར་པོ། །གཡོན་ཞལ་་དམར་པོའི་ཚུལ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་གི་སྐུའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །འདི་ཡན་གྱིས་དང་པོ་སྦྱོར་བ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་པའི་དམ་ཚིག་འབྱུང་བའི་དོན་སྔར་བསྡུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་དྲང་ངེས་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ལ། གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་སྣང་་དང་དེའི་རིགས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་གི་སྙིང་བོའི་སྙིང་བོ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་སོགས་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཛི་ན་ཛིཀ་ནི་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་བ་སྟེ་འཁོར་ལོས་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་དྲང་་དོན། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུས་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་ངེས་དོན་ནོ། །རྩ་ཞལ་དཀར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔར་རམ་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷོ་དང་རྒྱབ་ཏུ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པ་རྣམ་ཀྱང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཡིན་པའོ། །མཆོག་གི་སྙིང་བོ་སོགས་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། རཏྣ་དྷྲིཀ་ནི་རིན་ཆེན་འཆང་བ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱག་མཚན་དུ་འཛིན་པ་ནི་དྲང་དོན། འོད་ཟུང་རིན་པོ་ཆེ་འཆང་བ་ནི་ངེས་དོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་རིན་འབྱུང་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྦྱོར་བ། ནམ་མཁའི་གནས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། སེར་པོ་སོགས་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་དགའོ། །དེའི་རྒྱུད་ནི་ཀུནྡ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་དྲང་་དོན། །ཡང་འདོད་ཆག་ཆེན་པོ་ནི་འོད་གསལ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཟུང་འཇུག །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་ངེས་དོན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སོགས་ནི་སྔར་བཞིན་འགྲེལ་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་དང་རྟ་མགྲིན་ལ་སོགས་པའོ། །ཨཱ་རོ་ལིཀ་ནི་འཁོར་བ་འཇིག་སྟེ་དོན་འགྱུར་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཞེས་བྱ་ཏེ་དྲང་དོན། རོ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་སྟེ་དེ་ལས་འདས་པ་ནི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཏེ་ངེས་དོན། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་འོད་དཔག་མེད་གཞན་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་གྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བའི་མཆོག་ནི་དོན་གྲུབ། དེ་ཉིད་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ་ལས་མི་འདའ་བ་ན ི་དམ་ཚིག་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲང་དོན། གདོན་མི་ཟ་བ་ནི་འོད་གསལ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་ངེས་དོན་ནོ། །སྙིང་བོའི་སྙིང་བོ་སོགས་ནི་སྔར་བཞིན་དང་། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་གྲུབ་དང་། དེའི་རིགས་དེ་བགེག་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕྲག་དོག་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་འགུགས་པའི་རིགས་ཏེ་དྲང་དོན། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་སེམས་དྷཱུ་ཏཱིར་བཀུག་ནས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་ཤེས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི་དེའི་རིགས་ཏེ་ངེས་་དོན་ནོ། །པྲཛྙཱ་དྷིཀ་ནི་ཤེས་རབ་འཆང་བ་སྟེ་དྲང་དོན། རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་འཕོ་མེད་དུ་འཛིན་པ་ནི་ངེས་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་དང་། ནས། འདོད་་དང་ཐར་པ་རབ་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད་པ། གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་། འདོད་ཆགས་སྣང་མཐའ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་འབྱུང་། དམ་ཚིག་ནི་དོན་གྲུབ་སྟེ་རིགས་ལྔར་གཏོགས་པ་་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཐར་བ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་འ དོད་པ་དང་། འདོད་་ཡུལ་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་ཐར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་དྲང་དོན། རིགས་ལྔར་གཏོགས་པ་ན ི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །དེས་རིག་མའི་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐར་བ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྷ་མོ་བཞི་སྤྲུལ་བ་འདི་ལ་གཉིས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭར་བཞུགས་སོའི་བར་ཏེ། རིགས་ལྔ་ཕྱུང་བར་མ་ཟད། དེ་ནས་ཡང་ཡུམ་བཞི་འབྱིན་པར་བཞེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཙུན་མོའི་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །དྭེ་ཥ་ར་ཏི་ནི་ཞེ་སྡང་དགའ་མ་ཏེ། ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མི་བསྐྱོད་པའི་དགའ་མ་ནི་དྲང་དོན། ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ལ་དགའ་བ་ནི་ངེས་དོན་ནོ། །དེ་ནས་འདི་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ལྷ་མོ་བུད་མེད་མཱ་མ་ཀཱིའི་གཟུགས་འཛིན་པར་གྱུར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭར་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ལ། བདེན་བྲལ་གྱི་གྲར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ནི་བདེ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཕྱི་མ་གསུམ་ལའང་རང་རང་གི་གྲྭར་བཞུགས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ། །མཱ་མ་ཀཱིས་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་ཆེན་རིགས་གཉིས་ཀ་འཛིན་པས་རིགས་ལྔའི་ཡུམ་ཚང་བའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་སྣང་སྟེ། དེ་སྔར་ལྟར་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་། ན་མ། མོ་ཧ་ར་ཏི་ནི་གཏི་མུག་དགའ་མ་སྟེ། གཏི་མུག་རྣམ་དག་རྣམ་སྣང་དགའ་བར་མཛད་པ་ནི་དྲང་དོན། དེ་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ལ་དགའ་བ་ནི་ངེས་དོན་ནོ། །དེ་ནས་འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་སོགས་ནི་སྔར་བཞིན་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་མེ་མཚམས་ཀྱི་གྲྭར་བསྒྱུར་བ་ནི་བདེའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་འཛིན་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད། དེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་
Chinese
所谓的入于等持，以四种方式阐述。为了阐述以无二智慧遣除无明黑暗的明灯，以分别念不可摧毁的金刚之等持，一心专注，这是字面意思。意欲生起智慧之灯，金刚不动，这是总的意思。心寂三相之智慧灯，犹如金刚，这是秘密意思。实义光明之智慧，是使真如显现之灯，犹如金刚，这是究竟之义。调伏嗔恚，故嗔恚即是不动。部族是阎魔等。精华之精华是最胜的，即是精髓或近精髓。彼即金刚持之身语意金刚所生，是从彼三无别的内心生出，这是如字面之义。班杂达哩嘎（藏文：བཛྲ་དྷྲིཀ་，梵文天城体：वज्रधृक्，梵文罗马拟音：vajradhṛk，汉语字面意思：金刚持），即金刚持。以象征五智之五股金刚杵为持物，故为金刚持。不动也以彼之名义存在，这是权义。以双运智慧之金刚执持自身，故为金刚持，这是实义。然后，此咒语一生起，一切如来之身语意之明觉化身金刚本身，以将不动之大手印身与续流合一之方便，根本面黑色，右面白色，左面红色之相，一切如来之身语意金刚持融入自身之心间，这是如字面之义。以上是第一，显示结合。然后，薄伽梵一切如来之誓言所生之金刚，所谓的誓言所生之义，之前在摄略坛城之时，已经以权义和实义二者阐述完毕。调伏愚痴是毗卢遮那，及其部族阎魔摧坏者等。最胜精华之精华结合之方便等，如前。吉那吉嘎（藏文：ཛི་ན་ཛིཀ་，梵文天城体：जिनजित्，梵文罗马拟音：jinajit，汉语字面意思：胜者胜），即胜者胜，以轮王战胜四魔是权义。以双运之身战胜四魔是实义。
English
It is explained in four ways that entering into samadhi is called. In order to explain the samadhi called Vajra, which is not separated by discrimination, the lamp that dispels the darkness of ignorance of non-duality wisdom, one-pointedly thinking is the literal meaning. The general meaning is to generate the wisdom lamp, the Vajra immovable. The wisdom lamp of the three visions of mind solitude is like a vajra, which is the hidden meaning. The wisdom of the meaning of luminosity is the lamp that illuminates Suchness, like a vajra, which is the ultimate. Because anger is completely purified, anger is immovable. The family is Yama, the slayer, and so on. The essence of the essence is the supreme, that is, the essence or near essence. That which is born from the body, speech, and mind vajra of Vajradhara is born from the heart of the three inseparable ones, which is the literal meaning. Vajradhrk (Tibetan: བཛྲ་དྷྲིཀ་，Sanskrit Devanagari: वज्रधृक्，Sanskrit Romanization: vajradhṛk，Literal meaning: Vajra Holder) is Vajradhara. Because he holds the five-pointed vajra symbolizing the five wisdoms as a hand symbol, he is called Vajradhara. The term also applies to the immovable, which is the provisional meaning. Because he holds the vajra of the wisdom of union as his own nature, he is called Vajradhara, which is the definitive meaning. Then, as soon as this mantra arises, the vajra itself, the embodiment of the wisdom of the body, speech, and mind of all Tathagatas, by the method of uniting the body and lineage of the great mudra of the immovable, the root face black, the right face white, the left face red, all the body, speech, and mind of the Tathagatas, Vajradhara, enters into the heart of his own body, which is the literal meaning. Up to this point is the first, showing the union. Then, the Bhagavan, the Vajra arising from the vows of all the Tathagatas, the meaning of the arising of the vows, has already been explained by the two, provisional and definitive, at the time of the abbreviated mandala. Completely purifying delusion is Vairochana, and its family is Yama, the destroyer, and so on. The method of combining the essence of the supreme essence, etc., is as before. Jinajit (Tibetan: ཛི་ན་ཛིཀ་，Sanskrit Devanagari: जिनजित्，Sanskrit Romanization: jinajit，Literal meaning: Victorious Conqueror), that is, the Victorious Conqueror, conquering the four maras with the wheel is the provisional meaning. Conquering the four maras with the body of union is the definitive meaning.
Chinese
然后，以根本尊颜洁白等方式显现，安住于金刚持佛前或面前，正如其字面意义一样。下面将要出现的南方、后方以及北方所安住的诸尊，也同样如字面意义。然后，如意宝是珍宝的一种。殊胜心要等同于之前所说。ra tna dhri ka（藏文，梵文天城体，ratna dhṛk，珍宝持）是持珍宝，即手中持有珍宝作为标识，这是直解。光芒双运持珍宝是密意。金刚持自身化为宝生的身相，是将珍宝光辉的大手印身相融合。虚空的处所是平等性智。黄色等同于之前所说。然后，大贪欲是胜喜。其脉是昆达（kunda）一样。从中生起的是无量光，这是直解。又，大贪欲是光明。从中生起的是双运。其自身如金刚般不可分割，这是密意。贪欲之族等同于之前解释，即无量光和马头明王等。ā ro li ka（藏文，梵文天城体，ārolik，轮回摧毁）是摧毁轮回，意义转变则称为无量光，这是直解。ro（藏文，梵文天城体，ro，味）是三种显现，超越于此则是意义的光明，这是密意。世间自在之族的族主是无量光，其他同于之前所说。然后，成就无有鬼魅侵扰之殊胜者是义成。其自身是事业成就智慧的自性，不逾越圆满一切意愿，称为誓言生金刚，这是直解。无有鬼魅侵扰是光明。其自身如金刚般不可分割，这是密意。心要之心要等同于之前所说。誓言金刚是义成，其族类是摧毁障碍者等。清净彼等之烦恼、嫉妒和誓言衰损者，是勾招誓言之族，这是直解。以风瑜伽勾招菩提心于dhū ti（藏文，梵文天城体，dhūti，涤除）脉中，生起欢喜，清净意识之流，是其族类，这是密意。prajñā dhika（藏文，梵文天城体，prajñādhika，智慧增上）是持智慧，这是直解。以风的力量，将菩提心稳固持有，这是密意。第二，意义归纳：嗔恨、愚痴、贪欲，乃至，欲望和解脱殊胜增上。
English
Then, appearing in the manner of the root deity with a white face, etc., abiding before or in front of Vajradhara is just as it sounds. The deities abiding in the south, behind, and in the north, which will appear below, are also just as they sound. Then, the wish-fulfilling jewel is a type of precious gem. Supreme essence, etc., is the same as before. Ratna dhrika (藏文，梵文天城体，ratna dhṛk，Precious Holder) means holding jewels, that is, holding a precious gem as a symbol in the hand, which is the direct meaning. Holding the light-union precious gem is the definitive meaning. Vajradhara himself transforming into the form of Ratnasambhava is the union with the form of the great mudra of the splendor of jewels. The place of space is the wisdom of equality. Yellow, etc., is the same as before. Then, great desire is supreme joy. Its channel is like a kunda. What arises from it is Amitabha, which is the direct meaning. Also, great desire is clear light. What arises from it is union. Its very nature is indivisible like a vajra, which is the definitive meaning. The family of desire, etc., is explained as before, that is, Amitabha and Hayagriva, etc. Ā ro li ka (藏文，梵文天城体，ārolik，Destroyer of Samsara) is the destruction of samsara, and when the meaning is transformed, it is called Amitabha, which is the direct meaning. Ro (藏文，梵文天城体，ro，Taste) is the three appearances, and what transcends that is the clear light of meaning, which is the definitive meaning. The lord of the family of Lokeshvara is Amitabha, and the others are the same as before. Then, the supreme accomplishment that is not consumed by demons is Amoghasiddhi. Its very nature is the wisdom of accomplishing activities, and not deviating from accomplishing all wishes is called the vajra arising from samaya, which is the direct meaning. Not consumed by demons is clear light. Its very nature is indivisible like a vajra, which is the definitive meaning. The heart of essence, etc., is the same as before. The samaya vajra is Amoghasiddhi, and its family is the one who destroys obstacles, etc. Purifying the afflictions, jealousy, and broken samayas of those, is the family that summons samaya, which is the direct meaning. By the yoga of wind, summoning bodhicitta into the dhūti (藏文，梵文天城体，dhūti，Purifier) channel, generating joy, and purifying the stream of consciousness, is its family, which is the definitive meaning. Prajñā dhika (藏文，梵文天城体，prajñādhika，Wisdom Increase) is holding wisdom, which is the direct meaning. By the power of wind, holding bodhicitta immovably is the definitive meaning. Second, summarizing the meaning: hatred, delusion, desire, and so on, desire and liberation supremely increase.