Tibetan
གནོན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བྱས་ནས། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དུས་སུ། ལྷ་རྣམས་གེ་སར་སེར་པོའི་མདོག་དང་འདྲ་བ་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རི་ཡི་རྒྱལ་བོ་རི་རབ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་ཏེ་གླང་པོ་རྟ་ཤིང་རྟའི་བཞོན་པ་ཅན་དང་དཔུང་བུ་ཆུང་རྐང་ཐང་གི་ཚོགས་ཏེ་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དཔུང་གི་སྟེང་དུ་བསམས་ནས། དེ་དག་གི་སྤྱི་བོར་ས་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གནོན་པར་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ཏེ་དགྲ་དཔུང་ས་འོག་ཏུ་སོང་བར་བསམས་ན། སངས་རྒྱས་ཏེ་རེངས་པའི་ལས་སྦྱོར་ཤེས་པའི་དཔུང་ཡང་གནོན་པར་བྱེད་ན། དེ་མི་ཤེས་པའི་མི་་དབང་འཁོར་བཅས་གནོན་པ་ལ་ནི་དོགས་པ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནི་དཔུང་ཐམས་ཅད་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི་དགྲ་བོ་སྐྲག་པའི་ནས་ཏིང་ངེ་་འཛིན་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ། དགྲ་བོ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྦོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་བསམ་གཏན་འཆད་པ་འདི་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དག་གིས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་འདི་ལས་འདས་ཤིང་བཟླས་ནས། སྦྱོར་བ་འདི་བགྲོད་ཅིང་བསླབས་ན་ཞེས་འབྱུང་བལྟར་དང་། འགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གཉིས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུར་བུར་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁ་གྱེས་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ་དབྱིབས་སུ་བྱ་ཞིང་། དེའི་སྟོད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་གཟུགས་དང་སྨད་མདུང་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་དེ་ཡིས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ཁར་བཏབ་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ན། ཁྲོས་པས་རང་ལ་རྒོལ་བར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྒྱུད་དང་སྔགས་ཀྱིས་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །དགྲ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཞི་བ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་ཡོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི་གྲོང་དམ་ཡང་ན་ནས་ཡང་་དག་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པའི་གྲོང་ངམ། ཡང་ན་སྐྱེ་བོ་གཞན་གནས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རམ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུས་པའི་ལྗོང་དག་ཏུ་ནི་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདི་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གཉིས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། རྒྱལ་མཆོག་གི་དུས་སུ་ནད་ཀུན་སྤོང་བ་སྟེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡང་། ཚུལ་འདིས་ནི་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ནད་པ་གནས་པའི་གྲོང་སོགས་ཀྱི་བར་སྣང་དག་ལ་ༀ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་ཧཱུཾ་ལས་ཏ་ལའི་སྡོང་པོའི་ཚད་ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ལ། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་སྲེག་པའི་བསྐལ་བ་སྟེ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བས་སེམས་ཅན་ནད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་ནད་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བསམས་ལ། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྲོ་བ་སྟེ་ཕྱིར་འབྱིན་པ་དག་ཀྱང་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱིན་ན་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་ལུས་དང་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་་སེམས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཀྱི་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་རང་གི་གནས་སུ་ཟླ་བ་ལ་འཁོད་པར་བསྒོམ་མོ། །བཀོད་ནས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁར་རྣམ་སྣང་གི་ཚོགས་སྤྱན་མ་དང་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་མཚསམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་་ཡང་དག་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་བསམ་གཏན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྡོ་རྗེའི་བསམ་གཏན་འདི་ཡིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉམས་སྟོབས་ཟད་དགང་དཀའ་བ་ཡར་རབ་ཏུ་འགེངས་ཤིང་རྒྱས་པར་འགྱུ་རོ། །དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པ་སྦྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་འབྱུང་དཔལ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ཕྱོགས་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཆེད་དུ། སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཏེ་རྣམ་སྣང་དང་། ཆོས་ཆེན་འོད་དཔག་མེད་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཚོགས་ཕྱོགས་དེར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཡུན་དུ་ཡང་གནས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱོང་བར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་གསང་བ་སྐྱོན་མེད་པ་མི་སླུ་བ་ནད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་ནས་ཏིང་ངེ་་འཛིན་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྲུང་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ན་བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བའི་ཕུར་བུ་གདབ་པའི་དམ་བཅས་པ་ནི། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པ་གང་དུ་ན་ལས་འདི་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བཅུས་བསྐོར་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། གནས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ན་རང་ལྷ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ། ས་དེ་རྣམས་ནུས་པ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕུར་བུ་བྱ་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རབ་བསྒོམ་ནི། ཕུར་བུ་ནི་སྟོད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང་སྨད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ཏེ། འོད་ཟེར་མེ་སྟག་འབར་བ་འདྲ་བ་་ཡི་ཕུར་བུས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མགོར་གདབ་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པའོ་དེའི་སེམས་ལོག་པར་བསྒྱུར་བ་ནི་འདུལ་བ་སྟེ་བགེག་རྣམས་སོ། །དེ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་ཡོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རབ་ཏུ་སྩོལ་ཞེས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་བསམ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་སྟེ་ནི་ཆུ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ༀ་དང་དེ་ལས་འཁོར་ལོ་དང་དེ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་བསམས་ནས་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བྱས་ཏེ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཚེ་རང་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་ནི། འདོད་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱ་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲངས་ཏེ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་སྟེ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚོགས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསྒོམས་ལ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་འོད་གྱི་གང་བུའི་རྣམ་པས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པ་ནད་པའི་སྤྱི་བོ་ནས་དབབ་སྟེ་སྡིག་པ་་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནད་པ་དེ་སྡིག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་རང་གི་སྣ་བུག
Chinese
镇压时，金刚三殊胜，忿怒之相乃金刚持之最初结合。无论任何忿怒尊之坛城，皆作为殊胜之王。在事业之殊胜王之时，诸神皆如金色藏红花之色。诸神亦皆如山中之王须弥山般显现，观想于具有象、马、车乘之军队，以及步兵之众，即四肢军队之上。观想于彼等之顶上，于地界之上，各种金刚忿怒尊镇压，若能如是修习，则敌军没入地下。若能镇压觉悟之僵硬事业结合之军队，则镇压彼等不觉悟之有权者及其眷属，则毫无疑问。世尊，所有如来之身、语、意所生之第六金刚持如是宣说。此乃镇压一切军队之等持。第三，名为令敌恐惧之等持。敌人乃破坏正法者，为令彼等恐惧，当善加观察此誓句之禅定。诸佛亦如是说，初学者亦应如是，若超越此结合而念诵，若能行持并学习此结合，则如经中所说。对于此将破裂而变得清晰者，勿生疑惑。世尊，金刚三之誓句，金刚持如是说。于不动之等持之前，先行其他二者，于事业结合之时，当观想从吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字所生之橛，作为中间之五股金刚杵，为了分开而成为形状。其上部为甘露盘旋之形，下部为单尖矛之形，以此金刚橛，刺入所调伏者之心间，若能如是善加观想，则因忿怒而攻击自身之诸佛，以及以续部和明咒所知之种姓军队之众，亦将毁灭，此乃确定无疑，何况其他？此乃名为令敌迷惑之等持。第二，寂静种种损害，分为二：真实之义，以及利益和等持之名。
English
For subjugation, the three supreme Vajras, the wrathful form, is the first union of Vajradhara. Having made the mandala of any wrathful deity as the supreme king, at the time of the supreme king of action, the deities are like the color of yellow saffron. All the deities also appear like Mount Meru, the king of mountains, and are contemplated upon the four-limbed army with elephant, horse, and chariot riders, and the assembly of infantry. On the crown of their heads, on the surface of the earth, contemplate various Vajra wrathful deities suppressing them, and if you think that the enemy forces have gone underground, if you also suppress the army that knows the stiff action union of the Buddhas, then there is no doubt in suppressing the ignorant ruler and his entourage. The Blessed One, the sixth Vajradhara, born from the body, speech, and mind of all the Tathagatas, spoke thus. This is the Samadhi called the suppression of all armies. The third is the Samadhi called the terror of the enemy. The enemy is the one who destroys the sacred Dharma, and to make them afraid, this vow's meditation should be carefully examined. The Buddhas also said that even a beginner should, if he transcends this union and recites it, if he practices and learns this union, as it is said in the scriptures. There is no doubt that this which will be broken will become clear. The Blessed One, the vow of the three Vajras, Vajradhara said thus. Before the immovable Samadhi, first send the other two, and at the time of the action union, the dagger that arises from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) should be thought of as the middle five-pointed Vajra, for the purpose of separating and becoming a shape. Its upper part is in the form of nectar swirling, and the lower part is in the form of a single-pointed spear, and with that Vajra dagger, if it is planted in the heart of the one to be subdued, then if you contemplate it well, even the Buddhas who attack themselves out of anger, and the assembly of the lineage army known by the Tantras and Mantras, will also be destroyed, this is certain, what about others? This is the Samadhi called bewildering the enemy. Second, pacifying various harms, is divided into two: the meaning of reality, and the benefits and the name of the Samadhi.
Chinese
首先是城镇净化，或者说是再次净化。也就是国王的宫殿所在的城镇，或者其他百姓居住的城市，或者许多人聚集的村庄，都要做这个事业的殊胜结合。也就是先进行另外两个毗卢遮那佛的等持，在瘟疫盛行的时候，为了消除一切疾病，也要经常用这个方法。也就是在病人居住的城镇等处的虚空中，观想从嗡(藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)字生出月亮，月亮上生出吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字，吽字化为量如棕榈树般大小的五股金刚杵，具有五种光芒，并观想光芒的集合如劫末之火般燃烧，焚烧掉这些生病众生的罪业和疾病。然后，再次观想从金刚杵发出的光芒将这些众生聚集到金刚杵的中心。之后，也要将这些众生从金刚杵的中心放出。如何放出呢？观想这些众生变成如意宝珠般的身体和颜色，这些众生的法，也就是集合的云，从金刚杵的中心出来，安住在自己的位置——月亮上。安住之后，也要观想在他们的虚空中，毗卢遮那佛的眷属，与眼母结合的结合处，流出菩提心的水流，从这些众生的头顶灌顶。第二是，从金刚的禅定到等持，也就是用刚才所说的金刚禅定，能够充分地补充和增长身体的衰弱和难以填补的力量。也就是为了给予所要成就者身体力量的增长，要观想这个金刚。这样做，就能具有如意宝、宝生佛的荣光。为了加持那个地方，要将佛陀的云，也就是毗卢遮那佛，以及大法的无量光佛和金刚萨埵不动佛的眷属，散布到那个地方。这样，就能在无数个三个大劫的时间里存在，并受到一切佛陀的加持和守护。这是所有佛陀的
English
Firstly, it is about purifying the town, or rather, purifying it again. That is, in the town where the king's palace is located, or in other cities where people live, or in villages where many people gather, this supreme union of activities should be performed. That is, after first performing the other two samādhis of Vairocana, during times of rampant epidemics, in order to eliminate all diseases, this method should also be used regularly. That is, in the space of the town where the sick person lives, etc., visualize from the syllable Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) arises a moon, and from the moon arises the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and the Hūṃ transforms into a five-pronged vajra as large as a palm tree, possessing five kinds of light, and visualize the collection of light burning like the fire at the end of the kalpa, incinerating the sins and diseases of these sick sentient beings. Then, again visualize the light emitted from the vajra gathering these sentient beings into the center of the vajra. After that, also release these sentient beings from the center of the vajra. How to release them? Visualize these sentient beings transforming into bodies and colors like wish-fulfilling jewels, and the dharma of these sentient beings, that is, the clouds of the assembly, emerging from the center of the vajra, abiding in their own place—the moon. After abiding, also visualize in their space, the retinue of Vairocana, the place of union combined with the Eye Mother, flowing a stream of bodhicitta water, bestowing empowerment from the crown of the heads of these sentient beings. Secondly, from the vajra meditation to samādhi, that is, by this vajra meditation just mentioned, it is possible to fully replenish and increase the depletion of the body's strength and the difficult-to-fill power. That is, in order to bestow the increase of bodily strength to the one to be accomplished, one should visualize this vajra. By doing so, one will possess the glory of a wish-fulfilling jewel, Ratnasambhava. In order to bless that place, the clouds of Buddhas, that is, Vairocana, as well as the retinue of Amitābha of the Great Dharma and Akṣobhya of Vajrasattva, should be spread to that place. In this way, it can exist for countless three great kalpas, and be blessed and protected by all the Buddhas. This is of all the Buddhas.