Tibetan
ཆང་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤ་ཆེན་དམ་ཚིག་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅེས་སོ། །ཤ་ཆེན་ནི་མི་ཤི་བའི་ཤའོ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་སྟེ་དེ་རང་ཟ་བ་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་སྟེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བྱས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་གཤང་གཅིའི་དམ་ཚིག་མཆོག་་དེ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ། །གླང་བོ་ཆེའི་ཤའི་དམ་ཚིག་སྔར་ལྟར་བྱས་པས་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་་སྦྱར་ཏེ་རྟ་ཤས་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཁྱི་ཤས་དངོས་གྲུབ་དེ་ཐམས་ཅད་དང་། བ་ལང་གི་ཤས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དགུག་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་མེད་ན་ཡང་ཟས་གཞན་ལས་ཤ་དེ་ཐམས་ཅད་བསམས་པས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་ལྟར་བྱས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ། དབུ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། རིགས་སོ་སོའི་བསྐྱེད་ཆོག་གིས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསྟན་པ། ཕན་ཡོན་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པའི་མཆོག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སོ། །མཚན་དཔེའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསམས་ལ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དེའི་སྙིང་གར་པད་ཟླ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསམ་ཞིང་། སྤྱིི་གཙུག་ཏུ་དབུ་རྒྱན་ལ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་པའི་བདུད་རྩིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པར་འགྱུར་བར་བསམ་མོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱའོ། །དམ་ཚིག་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་ནས་ཚུལ་མཆོག་སྟེ་ཞེས་སོ། །ལྕེ་ཡི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནི་རིགས་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཏེ། དེའི་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཧཱུཾ་སྟེ་དེ་ལས་ལྕེ་རྣམས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་ཏེ། བཟའ་བཏུང་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔར་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་སྤྱོད་ཅིང་ཟོས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཨཱ་དང་། པདྨ། རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་བས་ལྕེ་ལ་ༀ་དང་དེ་ལས་འཁོར་ལོ་བསམ་པའི་དམ་ཚིག་དག་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གོ །གསུམ་པ་ནི། འདི་ལྟ་བུ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཟས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ནི་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །བདུད་རྩི་འཕྲེང་བ་ནི་དེའི་ཚོགས་ཏེ་གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཐབས་དངོས་བཤད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་པའི་ཆོས་འཕྲུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །དམ་ཚིག་ནི་དེ་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའོ། །གྲུབ་པ་མཆོག་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐུ་གསུམ་ནི་ཆོས་སྐུ་སོགས་གསུམ་སྟེ་དེ་གསུམ་གང་ལ་མངའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། མངོན་ཤེས་སྔས་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་་འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སོ། །མཐུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནོར་བུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་ནི་རྣམ་སྣང་ཏེ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ན་གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། དམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །རིག་པ་ནི་སྡོགས་དང་དེ་འཛིན་པས་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་
Chinese
ཆང་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །（这样说。） 第三，从“大肉三昧耶”到“加持”等等。大肉是指非自然死亡之人的肉。这是殊胜的三昧耶，即自己食用，并布施朵玛。三金刚殊胜，即应当成办自身的力量。如果这样做，就能获得安住于虚空之境。依靠大肉等不净之物的殊胜三昧耶，就能成为持明者的主尊。如前一样行持大象肉的三昧耶，就能获得五种神通。同样，结合马肉能获得隐身成就，狗肉能获得一切成就，牛的肉能变成金刚，能勾招国王等等。如果所有这些肉实际上都不存在，也应当从其他食物中观想所有这些肉，即进行分别，生起观想。如果像刚才所说的那样进行金刚结合，那么所有佛都会加持修行者。 第四部分有三点：总的展示以头饰天尊所生的甘露使三位勇识感到满足的方式；通过各个部族的生起次第，将食物饮料转化为甘露并享用；以及包含利益总结。 第一点，从“殊胜的形象”到“三摩地”等等。观想具有一切相好之殊胜形象的身语意金刚之金刚持。观想彼三昧耶尊的心间莲月上有智慧尊，彼之心中观想三摩地尊，头顶头饰上持有金刚杵，即观想大金刚持父母，以甘露使所有佛、三重尊感到满足和喜悦。刚才所说的这些是一切三昧耶中最殊胜的，这样做是成办一切成就中最殊胜的。也就是以殊胜的三昧耶，修行者们应当极力行持。三昧耶即所有修行者的智慧变成金刚，即以金刚持父母的菩提心使诸佛感到满足的三摩地。 第二，从“舌之三昧耶”到“殊胜之理”等等。在舌之生起次第中，三昧耶金刚是五部的瑜伽
English
It is said that Chang said that. The third is from "Great Flesh Samaya" to "Blessing" and so on. Great flesh is the flesh of a person who did not die naturally. This is the supreme Samaya, that is, one eats it oneself and gives alms to Torma. The three vajras are supreme, that is, one should accomplish the power of one's own body. If you do this, you will attain the state of dwelling in the sky. Relying on the supreme Samaya of great flesh and other impure things, one can become the main deity of the Vidyadhara. Performing the Samaya of elephant meat as before will attain the five supernatural powers. Similarly, combining horse meat can attain the achievement of invisibility, dog meat can attain all achievements, and cow meat can become a vajra, which can attract kings and so on. If all these meats do not actually exist, one should also visualize all these meats from other foods, that is, distinguish them and generate visualization. If the Vajra union is performed as just described, then all Buddhas will bless the practitioner. The fourth part has three points: a general presentation of how the nectar born from the head ornament deity satisfies the three heroes; transforming food and drink into nectar and enjoying it through the generation stages of each family; and including a summary of benefits. The first point, from "Excellent Appearance" to "Samadhi" and so on. Visualize Vajradhara with the body, speech, and mind vajras of excellent appearance with all the marks and characteristics. Visualize the Wisdom Being on the lotus moon in the heart of that Samaya Being, visualize the Samadhi Being in his heart, and hold the Vajra in the head ornament on the top of his head, that is, visualize the great Vajradhara parents, and with the nectar, all the Buddhas and the triple beings are satisfied and pleased. What has just been said is the most supreme of all Samayas, and doing so is the most supreme of accomplishing all achievements. That is, with the supreme Samaya, practitioners should strive to practice. Samaya is the wisdom of all practitioners becoming Vajra, that is, the Samadhi that satisfies the Buddhas with the Bodhicitta of the Vajradhara parents. Second, from "Tongue Samaya" to "Excellent Principle" and so on. In the generation stage of the tongue, the Samaya Vajra is the yoga of the five families.
Chinese
修持吧！那些之中最殊胜的是不动尊的种姓。他的舌头上有金刚者的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。由此观想舌头变为金刚。以将饮食转化为五甘露的瑜伽来享用和食用，将获得极度纯熟的三金刚。同样，无量光佛的瑜伽士修持阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），莲花部的，以及毗卢遮那佛的瑜伽士修持舌头上的嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），并由此思维轮的誓言。这是金刚之法，是殊胜的瑜伽。第三个是，像这样从禅定开始。像这样以食物来修持，将成为不可分割的金刚，变得像金刚持一样。金刚誓言是转化为甘露之法。甘露之鬘是它的集合，即在何处生起的禅定。第三个分为两部分：真实方便的解说和圆满次第的法术解说。第一部分是，从金刚誓言到变为金刚者。三金刚是三种显现。誓言是那三者融入光明。最殊胜的成就就是光明的智慧。三身是法身等三身，拥有那三身的就是金刚者，即变为金刚持。第二部分分为三部分：总的阐述成就自他利益之法，以神通为基础，分别解说成就他人利益之法，以及阐述如何在十方世界中行持和安住。第一部分是，从十方到赐予教言。力量是圆满十方一切众生的想法，就像如意宝珠之海，能生起一切所需所欲。在一切世界中，会变成具有金刚身自性的光明者。轮的誓言是毗卢遮那佛，与此相关的悉地将会成就，那本身就是最殊胜的，会变得像佛陀的身躯一样。这也能代表不动尊等。如此成就之后，将能在恒河沙数的一切世界中随处行持。誓言是空行母等的誓言，殊胜者是一切之最。明是咒语，以执持它者即是持明者。
English
Practice! Among those, the most excellent is the lineage of Akshobhya. On his tongue is the Hūṃ of the Vajra holder (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). From that, contemplate the tongues as vajras. By using and consuming the yoga that transforms food and drink into the five amṛtas, one will obtain the thoroughly purified three vajras. Similarly, the yogi of Amitābha practices Āḥ (Tibetan: ཨཱ，Sanskrit Devanagari: आ，Sanskrit Romanization: ā, Literal Chinese meaning: Ā), the lotus family, and the yogi of Vairocana practices Oṃ (Tibetan: ༀ，Sanskrit Devanagari: ओ，Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) on the tongue, and from that, contemplate the vows of the wheel. This is the Vajra method, the supreme yoga. The third is, like this, starting from samādhi. By applying food in this way, one becomes an indivisible vajra, becoming like Vajradhara. The Vajra vow is the method of transforming into amṛta. The garland of amṛta is its collection, the samādhi that arises in that place. The third is divided into two parts: the explanation of the actual means and the explanation of the magical phenomena of the completion stage. The first part is, from the Vajra vow to becoming a Vajra holder. The three vajras are the three appearances. The vow is that the three dissolve into clear light. The supreme accomplishment is the wisdom of clear light. The three kāyas are the three, such as the Dharmakāya, and the one who possesses those three is the Vajra holder, becoming Vajradhara. The second part is divided into three parts: a general explanation of how to accomplish the benefit of oneself and others, a specific explanation of how to accomplish the benefit of others based on clairvoyance, and an explanation of how to act and abide in the ten directions of the world. The first part is, from the ten directions to bestowing teachings. The power is like the ocean of wish-fulfilling jewels that fulfills the thoughts of all beings in the ten directions, causing all needs and desires to arise. In all realms of the world, one will become a radiant being with the nature of the Vajra body. The vow of the wheel is Vairocana, and the siddhi associated with it will be accomplished, and that itself is the most supreme, becoming like the body of a Buddha. This also represents Akshobhya and others. Having accomplished this, one will be able to act everywhere in all realms of the world as numerous as the sands of the Ganges. The vow is the vow of the ḍākinīs and others, the sacred one is the best of all. Vidya is mantra, and by holding it, one is a vidyādhara.