Tibetan
་སོགས་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ། ལམ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་་སེམས་དཔའ་ནས། བཤད་དུ་གསོལ་བའི་བར་ཏེ། འོད་ཟུང་གཉིས་ངོ་བོ་་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཛེས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཉིད་ནི་་སངས་རྒྱས་སུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་འོད་གསལ་ལོ། །དོན་དམ་དེས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པའི་་སྤྱོད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་པའོ། །དེས་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྒྱུད་སྤྱོད་པས་ན་རྣམ་་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའོ། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བས་ན་རྒྱལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ ས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དེ་བཤད་དུ་གསོལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། དྲང་དོན་དང་། ངེས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པར་བདེན་སྟོང་དུ་སྟོན་པའི་མཆོག །རྒྱལ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དེ་བཤད་དུ་གསོལ། ཐར་བ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལམ་ནི་་དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའོ། །སྐལ་མཆོག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །དེས་ན་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མི་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །འོད་གསལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཤིང་། སེམས་དེ་ནི་རྒྱས་པའི་་སྤྱན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཀྱི་་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་ངེས་དོན་ནི། འདོད་ཆགས་མཆེད་པ། ཞེ་སྡང་སྣང་བ། གཏི་མུག་ཉེར་ཐོབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྟེ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་སྣང་བ་སུམ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྟོག་རྣམས་སྦྱོང་བས་ན་ཐེག་པའོ། །དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནས་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པའི་མཆོག་གོ །རྒྱལ་གཞི་ནི་རྣམ་སྣང་སོགས་གང་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བའི་གཞི་འོད་གསལ་ལོ། །མཆོད་ནི་འོད་གསལ་དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཤད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཐར་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ །ལམ་ནི་་དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སོ། །རབ་སྟོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་གནས་ནི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྐལ་མཆོག་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའོ། །དག་པའི་བདག་ནི་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མི་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལོ། །སེམས་ནི་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །རྒྱས་པའི་སྤྱན་ནི་ཟུང་འཇུག་པའི་སྤྱན་ལྔའོ། །ཆོས་ཀྱི་་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལེགས་པར་སྟོན་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དག་ནི་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱངས་བར་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་་ཐེག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་འཇུག་པ། མཆོད་པའི་ཆོ་ག །གསང་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ནས། འགྱུར་བར་བཤད་པའི་བར་ཏེ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་་འཆང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མི་འགྱུར་ཆེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་བའི་འོད་གསལ་ཏེ། དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་དང་ཆེན་པོ་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་འདི་ལ་བསྐུར་བར་གྱུར་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་འདོད་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་དབང་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་དམ་པ་བདེན་པ་དང་། རིན་ཆེན་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དགོངས་མིན་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་པ་བསྐྱེད་རིམ་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཆོག །གདོད་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་གནས་པ། ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་འདུས་པར་མཛད་པས་ན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྐལ་མཆོག་གོ །རྒྱལ་བ་རྣམས་འདི་ལས
Chinese
等等的主尊。金刚持即大金刚持。以此赞王祈请宣说。第二分二：从行门赞叹，从道门赞叹。初者，从金刚萨埵至请说之间。二光双运，以体性无别的方式庄严，故为金刚萨埵。彼即是趋入成佛之大方便，故为大乘。虚空是光明。以胜义谛清净之行即是虚空之行。彼以瑜伽士之续部而行，故为种种行。是远离一切分别戏论之行，故为普贤行。从声闻缘觉阿罗汉之烦恼中解脱，故为胜者。从彼等之中最为殊胜的您，请宣说彼供养。第二者，从贪欲至金刚乘之间。此有二：不了义和了义。初者，请您开示能清净贪嗔痴之方便金刚乘，以及开示一切法与虚空界相同之真实空性之殊胜者。祈请宣说您——成为生养诸佛之基础的彼供养。解脱是指舍弃轮回习气无余之智慧。道是指获得彼之方便。彼即是善于开示，安住于圆满三乘功德之道，佛是指毗卢遮那佛等等。善妙者是指成为彼等之主。因此，请您宣说具有清净自性之殊胜者您的供养。安住于光明菩提心之自性中，彼心是广大之眼，如实照见彼真如。具足彼者，转动殊胜法轮。身语意金刚三者无别，故顶礼极清净之金刚乘。第二了义是，贪欲增长，嗔恨显现，愚痴亲近获得，即是以三种智慧之门赞叹。金刚即是光明的智慧。彼以……
English
etc. are the main ones. Vajradhara is the great Vajradhara. This king of praises requested to be explained by this very one. The second has two parts: praising from the perspective of conduct and praising from the perspective of the path. The first is from Vajrasattva to the request to explain. The two lights are inseparable in nature, adorning in this way, hence Vajrasattva. That itself is the great means to proceed to Buddhahood, hence the Mahayana. The sky is clear light. The conduct purified by ultimate truth is the conduct of the sky. Because it is practiced by the tantra of yogis, it is practiced in various ways. It is the conduct that is free from all elaborations of conceptualization, hence the conduct of Samantabhadra. Having been liberated from the afflictions of Hearers, Solitary Realizers, and Arhats, hence the Victorious Ones. Please explain that offering, you who are the most excellent of those. The second is from desire to the Vajrayana. There are two types here: provisional meaning and definitive meaning. The first is: please teach the Vajrayana, the means to purify desire, hatred, and delusion, and the best of showing all dharmas to be truly empty, equal to the sphere of space. Please explain that offering, you who have become the basis for generating the victorious ones. Liberation is the wisdom that has abandoned all the imprints of samsara without exception. The path is the means to obtain it. That itself is well taught, abiding on the path that perfects the qualities of the three vehicles, and the Buddhas are Vairochana and so on. The most fortunate one is the one who has become the master of those. Therefore, please explain the offering of you, the supreme person with a pure nature. Abiding in the nature of the clear light bodhicitta, that mind is the vast eye that sees suchness as it is. Possessing that, turning the excellent wheel of Dharma. Since the three vajras of body, speech, and mind are inseparable, I prostrate to the extremely pure Vajrayana. The second definitive meaning is: desire increases, hatred appears, and delusion is closely attained, that is, praising through the gate of the three wisdoms. Vajra is the wisdom of clear light. That with...
Chinese
通过净化三种显现及其自性的一切分别念，故为乘。圆满宣说此者为薄伽梵。唯有具备智慧之眼者方能观见之境，故为等同虚空之胜者。国王之基为一切显现等融入之基础，即光明。供养乃光明中生起双运，祈请宣说此。解脱乃无学双运。道乃获得彼之方便。善说者乃善于宣说彼者。安住于三乘之道，即安住于三种显现之智慧。殊胜佛陀乃成办一切安乐之自性。清净之我乃二谛双运之自性。如是具有功德之殊胜者，祈请您宣说供养。菩提乃意义之光明。心乃清净之幻身。广大之眼乃双运之五眼。善转法轮乃善妙宣说二谛之法。身语意极清净，乃以光明净治之金刚乘自性者，向您顶礼，此乃真实义。第三有三：以总摄者之语指示之语，供养仪轨，秘密仪轨。第一为，从“之后国王”至“转变为宣说”之间。之后国王金刚持即金刚持。一切虚空不变大乃一切空性光明，彼即不变且伟大者。一切之灌顶皆授予此，成办一切有情之心愿，且为一切世间之主。金刚乃胜义谛，珍宝乃世俗谛，以二谛双运之方式执持，此乃非密意之宣说。与如来相关之供养，生起次第者与不共之殊胜。本初安住于三金刚无别之中。三界之众生皆以自性之方式融入金刚持自身之身语意中，故身语意为殊胜。诸佛皆由此而生。
English
Through purifying the three appearances and their inherent conceptualizations, it is therefore a vehicle. The one who fully reveals this is the Bhagavan. It is the object to be viewed only by those who possess the eye of wisdom, therefore it is the supreme one equal to the expanse of space. The basis of the king is the basis into which all appearances and so on dissolve, which is the clear light. Offering is the arising of union from that clear light, please explain that. Liberation is the non-learning union. The path is the means of attaining it. The one who fully reveals is the one who makes it known. To abide in the path of the three vehicles is to abide in the wisdom of the three appearances. The supreme Buddha is the one who accomplishes the nature of all happiness. The pure self is the nature of the union of the two truths. Such a supreme person endowed with qualities, please explain the offering. Enlightenment is the clear light of meaning. Mind is the pure illusory body. The expansive eyes are the five eyes of union. Turning the wheel of Dharma is to excellently teach the Dharma of the two truths. Body, speech, and mind are extremely pure, being the nature of the Vajrayana purified by clear light, I prostrate to you, this is the definitive meaning. The third has three parts: entering the speech that indicates with the words of the collector, the offering ritual, and the secret ritual. The first is from "Then the king" to "the explanation of transformation." Then the king Vajradhara is Vajradhara. All-encompassing, unchanging, great sky is the clear light of all emptiness, which is unchanging and great. All empowerments are bestowed upon this, fulfilling the wishes of all sentient beings, and is the lord of all worlds. Vajra is the ultimate truth, and jewel is the conventional truth, holding them in the manner of uniting the two truths, this is explained as not being the intended meaning. The offering related to the Tathagata, the supreme of the generation stage and the uncommon. From the beginning, abiding in the indivisibility of the three vajras. All beings of the three realms are naturally gathered into the body, speech, and mind of Vajradhara himself, therefore body, speech, and mind are supreme. All the victorious ones arise from this.