Tibetan
་བརླབས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞི་བའི་གནས་སྤྲོས་པས་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཤང་བ་ནི་ཡུལ་དྲུག་གོ །དེས་མཆོད་པ་ནི་དེ་དྲུག་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའོ། །གཅི་བ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་དང་། དེས་མཆོད་པ་ན ི་དེ་དྲུག་གིས་གཉིས་སྣང་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའོ། ཁུ་བ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གོ །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཁུ་བས་མཆོད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཆགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཁྲག་དང་། དེས་མཆོད་པ་ནི་ཁྲག་གིས་མཆོད་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཡང་ཡང་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་ནི་དབུལ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཆེན་མཉེས་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཞེས་པ་ནས། ཐུགས་ཀྱི་་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ་སླའོ།། །། ༈ ལྔ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མཆོག་གི་ལེའུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ་དང་། ལེའུའི་མཚན་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་འཇུག་པ། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པ། ཐེག་པ་་དེས་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་འགལ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ། སྤྱོད་པ་བྱ་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། མ་་འོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྩོད་པ་སྤོང་བ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། ནས། སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཀུན་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ས་འོག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་རྗེས་སུ་སྟོན་པས་ན་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྲུབ་པར་བྱ་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྤྲོས་བཅས་སོགས་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། རྒྱུད་ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཀྱང་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པའི་ཆེ་བ། རིགས་དང་བྱ་བ་དམན་པས་ཀྱང་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པའི་ཆེ་བ། མཚམས་མེད་སོགས་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པས་ཀྱང་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པའི་ཆེ་བ། བླ་མ་ལ་སྨོད་པས་བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནས། སྒྲུབ་པར་བྱེད། ཅེས་པའི་བར་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འོད་གསལ་དང་དེའི་དོན་ལས་བྱུང་བ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ནི་རྒྱུད་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཀྱང་ཉམས་སུ་་བླངས་ན་ཐེག་པ་མཆོག་འདི་ལ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཚེ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རིགས་ངན་ནས། འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། རིགས་ཀྱིས་སྨད་པ་རིགས་ངན་དང་། ལས་ཀྱིས་སྨད་པ་སྨིག་མ་མཁན་དང་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷྭམ་མཁན་དང་། རྔོན་པ་་སོགས་གསོད་དོན་དོན་དུ་གཉེར་བར་སེམས་པ་རྣམ་ཀྱང་། ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་ཡི་ཐེག་པ་མཆོག་ནི་འདུས་པའི་ལམ་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་མཚམས་མེད་ནས། འགྲུབ་པའི་བར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་མ་གསོད་པ་སོགས་མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ལ་སོགས་ཏེ་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་ཀ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ཐེག་པ་མཆོག་ནི་འདི་ལ་ཞུགས་ན་ཚེ་འདིར་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་ནས། ཡོང་མི་་འགྱུར་བའི་བར་ཏེ། དེ་ལྟ་ནའང་ཐེག་པ་འདིའི་ལམ་ལེགས་པར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྨོད་པ་དག་གིས་ནི། ལམ་འདི་བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་ཡོང་སྟེ་གཏན་ནས་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གང་། ནས། དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། སློབ་དཔོན་མ་བརྟེན་པར་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གང་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་གཞི་ཕུང་པོ་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་ལ་དགའ་བ་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་བདེན་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྟོན་པའོ། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །རྟག་ཏུ་འདོད་ལ་སྤྱོད་གང་དང་ནི་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་ལ་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གཤང་གཅི་ཟས་སུ་ཟབ་སྟེ་ནི་གཤང་བ་ཡུལ་ལྔ་དང་གཅི་བ་དབང་པོ་ལྔའི་སྦྲོས་པ་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོ
Chinese
被加持。佛陀寂静之境的显现是光明之智慧。通过智慧领悟如虚空般的真如，虚空之界得以圆满庄严。第三，排泄物是六境。以此供养，是将这六境融入光明。小便为六根。以此供养，是以这六根将二元显现融入光明。精液是自性清净。通过智慧直接证悟它，就是以精液供养。对真如之义产生贪恋的光明智慧是血。以此供养，就是以血供养。诸神是修行者的蕴。将它们反复融入光明，就是布施。如此行持，便能成就双运。佛陀和伟大的菩萨们感到欢喜，这是究竟的意义。第二，从“所有如来”到“心之坛城品第四”之间，很容易理解。 第五，解释普遍行持殊胜品分为二：解释品的内容和解释品的名称含义。第一部分有六点：以总结者的语言引入教言，阐述无上乘的伟大，通过此乘揭示众生相违之语，行持之法及其利益，消除对未来的争论，以及听众对如此阐述的赞颂。第一点，从“此后，如来”到“宣说行持之相”之间。此后，如来，即具足一切身、语、意之自性的金刚持王，因其示现地下等三界，故为处所之自在主。梵天等世间众生以及声闻缘觉等出世间众生之至尊，为了利益一切有情，特别是为了成就殊胜之法金刚持，而宣说具有造作等三种行持之相或自性。第二部分有四点：即使烦恼极其强烈，通过修持也能成就的伟大；即使种姓和行为低下，通过修持也能成就的伟大；即使造作五无间罪等重大罪业
English
Is blessed. The manifestation of the Buddha's peaceful state is the wisdom of luminosity. Realizing suchness like the sky through wisdom, the realm of the sky is perfectly adorned. Third, excrement is the six objects. Offering with this is to gather these six objects into luminosity. Urine is the six faculties. Offering with this is to gather dualistic appearances into luminosity through these six faculties. Semen is the purity of self-nature. Directly realizing it through wisdom is offering with semen. The luminous wisdom that is attached to the meaning of suchness is blood. Offering with this is offering with blood. The deities are the aggregates of the practitioner. Repeatedly gathering them into luminosity is giving. By doing so, the union is accomplished. The Buddhas and great Bodhisattvas are pleased, which is the definitive meaning. Second, from "All the Tathagatas" to "The Fourth Chapter, the Mandala of the Mind," is easy to understand. Fifth, explaining the chapter on supreme universal conduct has two parts: explaining the content of the chapter and explaining the meaning of the chapter's name. The first part has six points: entering the teachings shown by the words of the compiler, showing the greatness of the unsurpassed vehicle, showing the conflicting words of beings through that vehicle, the way to practice conduct along with its benefits, avoiding disputes made under the power of the future, and the praise of the assembly for such explanations. The first is: From "Then, the Tathagata" to "He taught the characteristics of conduct." Then, the Tathagata, the king of Vajradhara, who is the nature of all body, speech, and mind, is the lord of the place because he shows the three places, such as the underground. The best of all worldly beings such as Brahma and so on, and those who transcend the world such as hearers and self-realizers, for the benefit of sentient beings, and especially for the purpose of accomplishing the supreme Dharma Vajradhara, taught the characteristics or nature of the three conducts, such as with elaboration. The second has four points: the greatness of achieving even if the continuum is very afflicted, the greatness of achieving even if the lineage and actions are inferior, even if one has committed great sins such as the five heinous crimes
Chinese
即使通过努力也能成就的伟大之处，在于诋毁上师即使努力也无法成就，这已经阐明了。第一部分是，从“不分别”到“进行修持”之间。不分别的光明和从其意义中产生的幻身，即使是那些具有极强烈的贪欲、嗔恨和愚痴习性的人，如果修持这个至高无上的法门，也能在此生证得无上成就，圆满成佛。第二部分是，从“恶劣种姓”到“将会成就”之间。被种姓所贬低的恶劣种姓，以及被职业所贬低的屠夫等等，如鞋匠和猎人等，那些以杀生为业的人，即使是这些人，如果进入这个无上大乘的聚集之道，修持二次第的意义，也能在此生获得殊胜成就。第三部分是，从“无间罪众生”到“成就”之间。杀害父母等众生的五无间罪，以及类似的近五无间罪，以及犯下如四根本堕罪等大罪之人，如果进入这个金刚乘大海，这个至高无上的法门，也能在此生证得殊胜成就。第四部分是，从“从内心深处”到“不会到来”之间。即使如此，那些从内心深处诋毁善于开示此法门的上师的人，即使修持此道，也绝不会成就，这些都是字面意思。第三部分是，从“任何杀生之人”到“他们将成为修持的法器”之间。为了遮止不依止上师而进入密续，所谓“任何杀生之人”，是指将作为众生施设之基础的蕴聚，收摄于光明之中。喜欢说谎的人，是指将诸法显示为真实空性如幻的虚假自性。贪恋他人之财，是指为了获得金刚持的果位，而以不给予的方式去获取。总是行于欲望之人，是指以有境的智慧安住于境空性之中。将大小便作为食物享用，是指将大小便，即五境和五根的混合物，收摄于光明之中。像这样的意义
English
The greatness of achieving even through effort lies in the fact that even if one strives by reviling the Lama, it is shown that it is impossible to achieve. The first part is from "without discrimination" to "to practice." The clear light of non-discrimination and the illusory body arising from its meaning, even those with extremely strong tendencies of desire, hatred, and ignorance, if they practice this supreme vehicle, will attain unsurpassed accomplishment, perfect Buddhahood, in this very life. The second part is from "bad lineage" to "will be accomplished." Those of bad lineage, despised by lineage, and those despised by profession, such as butchers, shoemakers, and hunters, those who think of killing as their purpose, even these, if they enter this path of gathering, the supreme vehicle of the unsurpassed Great Vehicle, and practice the meaning of the two stages, will achieve supreme accomplishment in this life. The third part is from "sentient beings with immediate karma" to "accomplishment." The five immediate karmas, such as killing parents and other beings, and the five near immediate karmas, and those who commit great sins like the four root downfalls, even they, if they enter this great ocean of Vajrayana, this supreme vehicle, will achieve supreme accomplishment in this life. The fourth part is from "from the heart" to "will not come." Even so, those who revile from the depths of their hearts the teacher who well explains the path of this vehicle, even if they practice this path, will never come to accomplishment; these are literal meanings. The third part is from "whoever kills living beings" to "they will become vessels for practice." In order to prevent entering the tantra without relying on a teacher, "whoever kills living beings" refers to gathering the aggregates, which are the basis for designating sentient beings, into clear light. One who delights in lying is one who shows all phenomena to be of a false nature, like illusion, truly empty. Attachment to the wealth of others refers to striving to obtain the state of Vajradhara by taking it without being given. One who always engages in desire is one who abides in the emptiness of objects with the wisdom of the subject. To savor excrement and urine as food is to gather excrement and urine, the mixture of the five objects and the five senses, into clear light. Such is the meaning