Tibetan
ས་བྱས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་་ཐོས་པས་རྨད་དུ་གྱུར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་སོགས་བྱེད་པའི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་ཐོས་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞེན་པ་ལྟར་བཅོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་་དོན་དམ་པའི་ཚིག་ངན་པ་གསུངས་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གནས་འདི་ཡིན། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་མཁྱེན་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་ངན་པ་གསུངས་ཞེས་སྨྲ་བ་ཐོད་ལ། དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གང་། ཞེས་སོགས་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་དག་པ་འདིི་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །སྙིང་པོ་ཆོས་ནི་དེ་དང་རོ་གཅིག་པའི་་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུའོ། །དེ་ལས་བྱུང་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གནས་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ལ། །སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འདི་ལ་ཡང་དེའི་མིང་གིས་བསྟན་ཅིང་། དགོངས་གཞི་དེ་ལྟ་བུ་དགོངས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གང་། ཞེས་སོགས་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གདུལ་བྱ་གང་ལ་གསུངས་པ་ནི། སྙིང་པོ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་དེ་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་གདུལ་བྱ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ལན་གྱི་་དོན་རྟོགས་ནས་བརྒྱལ་བ་དང་། དེ་ལས་བསླང་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཡང་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་པའི་ནས། བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། དྲང་དོན་དང་། ངེས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་སྲོག་གཅོད་སོགས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ན་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བས་འཇིགས་ཤིང་། དེ་མ་བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པས་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱིས་དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་བཤད་པ་རྟོགས་ནས་ཡིད་དགའ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྲུལ་པ་པོའི་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་མིང་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པ་ནི་བརྒྱལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསླང་བར་གསོལ་བ་དང་། བསླང་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། བསླང་བར་གསོལ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་གཟིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་བརྒྱལ་བ་ལས་བསླང་བར་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། སྟན་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། དྲང་དོན་དང་། ངེས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ནམ་མཁའ་ནི་ཡུལ་སྟོང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་དེ་ཅི་འདྲ་བར་ཞུགས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། འོད་ཀྱིས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་བརྒྱལ་བ་ལས་ལངས་ཏེ་རང་རང་གི་སྟན་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ནི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གོ །རྡོ་རྗེ་ནི་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ནི་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདག་པོའི་འོད་ཀྱི་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་ངོ་། །རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རླུང་དེ་གཡོས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནས། སྟན་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ནི་རླུང་གཡོས་ནས་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལངས་ཏེ་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནས་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས། ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དང་། རིགས་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནས། ཆོས་དོན་དག་པ་བདག་མེད་པ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་མཁས་པས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར། སྔོན་མང་དུ་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་བྱུང་བས་རྨད་དུ་གྱུར། གདུལ་བྱས་སྟོན་པས་གསུངས་པའི་དོན་རྟོག་ནས་འོད་ཟུང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགྱེས་པས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཨེ་མའོ་གསུམ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་སྔ་མ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་འབྱུང་བ་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་བརྗོད་བྱེད་ལ་དམིགས་ནས་འབྱུང་བའམ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ནི་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ། དོན་དག་པ་ནི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ། བདག་མེད་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོའི་ཚིག་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ནས། སྤྱོད་པའི་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུད་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་དང་འདུད་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ནི་སྐུ་དག་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འདྲའོ། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རབ་ཏུ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་ཉིད་གནས་ནི་འོད་གསལ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་འབྱུང་ནི་སྐྱེ་འཆི་སོགས་མེད་པའོ། །སྣང་བ་མེད་ནི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་བསླད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རིགས་འདྲ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད་དོ། །ཐུགས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙོ་ནི་དེ་རྣམས་འབྱིན་པ་པོའོ། །དུས་གསུམ་་དག་གི་ལམ་དུ་བྱུང་ནི་དུས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་གནས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་གྱུར་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལམ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད་དོ། །ནམ་མཁའི་སྐུ་ནི་མེ་ལོངས་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་། །ནམ་མཁའི་ལམ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་ལས་བྱུང་ཏེ་གནས་པ་ནི་རིན་འབྱུང་ངོ་། །ནམ་མཁའི་ཐུགས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །སྤྱོད་པའི་གནས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་གཞི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དང་། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དོན་གྲུབ་སྟེ། རིགས་ལྔ་པོ་ཡང་རྡོ་རྗེ་་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནས། ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།༈ དྲུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པའི་ལེའུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། ལེའིུ་མཚན་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། མཆོད་པའི་ཆོ་ག །རྫོགས་རིམ་མེད་ན་མཆོག་མི་འགྲུབ་པ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དྲང་དོན་དང་། ངེས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནས། བཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ་ཧཾ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ནས་སྔོན་བྱུང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེའི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པ་དེར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །ༀ་སརྦ་ནས། ཀཽ་ཧཾ་ནི་ༀ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། སརྦ་ནི་ཐམས་ཅད་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཙིཏྟ་ནི་ཐུགས། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ནི་རང་བཞིན། ཨཏྨ་ཀཾ་ནི་བདག་ཉིད། ཨ་ཧཾ་ནི་ངའོ་སྟེ་མདོར་ན་་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ངའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་་དུ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཉིད་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་སྣང་དེའི་གནས་རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐུ་དེར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ
Chinese
听闻通过这样做也能成就，感到非常惊奇。听到具有杀生等意图的话语后，像执着于字面意义一样进行改造，于是向薄伽梵一切如来之主祈请道：因为什么缘故，您在一切如来和菩萨的眷属中说了这样恶劣的究竟之语？第二部分是从“此乃菩提行之境”之间。之后，眷属中的一切如来，如不动佛等，知晓了导师的意图，从消除一切障碍等的菩萨开始，如此说道：诸位善男子，你们说出了这样恶劣的言辞，不要那样说。凡是杀生的有情等等，都是具有意图的，不是字面意义。怎么说呢？此清净的法性是自性清净的究竟真谛。心要之法是与之味道相同的光明智慧。其意义是世俗谛幻化的身。由此而生是学道的双运。菩提行之境是非学道的双运。学道的双运也用这个名字来表示。领会到这样的意图后，杀生的有情等等，佛陀说了这样具有意图的话语。是对什么样的所化机说的呢？是对能够知晓并理解无住涅槃的心要，具有智慧，像珍宝一样的所化机而说的。第三部分分为两部分：理解回答的意义后昏厥，以及从昏厥中醒来。第一部分是从“之后又无法言说”到“陷入昏厥”之间。这又分为两部分：不了义和了义。第一部分是从“之后又”到菩萨们先前所说的杀生等行为，如果照做就会堕入恶趣而感到恐惧，如果不做就会违背金刚持的教令而感到害怕，后来理解了那些话语的特殊意图后，心中充满喜悦，对所理解的意义感到
English
Having heard that it can be accomplished by doing so, it became amazing. Having heard the words with the intention of killing, etc., and transforming them as if clinging to the literal meaning, they requested the Bhagavan, the lord of all Tathagatas, saying: For what reason did you speak such evil ultimate words among the retinue of all Tathagatas and Bodhisattvas? The second part is from "This is the place of Bodhisattva conduct" in between. Afterwards, all the Tathagatas in the retinue, such as Akshobhya, knowing the intention of the teacher, from the Bodhisattva who eliminates all obscurations, etc., spoke thus: Sons of good family, you have spoken such evil words, do not say that. Whoever is a sentient being who kills, etc., is intentional, not literal. How is it? This pure Dharma-nature is the ultimate truth of self-nature purity. The essence of Dharma is the clear light wisdom that has the same taste as it. Its meaning is the illusory body of conventional truth. What arises from it is the union of learning. The place of Bodhisattva conduct is the non-learning union. The union of learning is also indicated by that name. Having understood such an intention, the Buddha spoke such intentional words as "whoever is a sentient being who kills, etc." To what kind of disciples was it spoken? It was spoken to those disciples who are able to know and understand the essence of non-abiding Nirvana, who have wisdom, and who are like precious disciples. The third part is divided into two parts: fainting after understanding the meaning of the answer, and awakening from it. The first part is from "Then again, beyond words" to "fell into a faint." This is again divided into two parts: provisional meaning and definitive meaning. The first part is from "Then again" to the Bodhisattvas were afraid that if they did what they had said before, such as killing, they would fall into the lower realms, and if they did not do it, they would be afraid of violating the command of Vajradhara. Later, after understanding the special intention of those words, their minds were filled with joy, and they felt for the meaning they understood
Chinese
通过一心投入而昏厥了。第二是，在化身者的身体上安置的五方如来名号的蕴和，菩萨名号的处都摄集于光明中，这就是昏厥。第二有二，祈请苏醒和实际苏醒。第一是，从那时起，世尊到“祈请苏醒”之间。那时，眷属的世尊，诸如不动如来等一切，看到那些菩萨昏厥了，从世尊那里，向大自在金刚持祈请说：世尊，祈请使这些菩萨摩诃萨从昏厥中苏醒，这是如字面意思。第二是，从那时起，世尊到“安住于座上”之间。这有二，不了义和了义。第一是，从那时起，世尊说：金刚如来就是金刚持。虚空是空性之境。与其等同是进入了何种状态。无二是境与有境二者成为一体之智慧。金刚是那不被分别念所分割的，进入了那样的等持中。刚进入等持，世尊仅以光芒触及，从那时起，那些菩萨摩诃萨从昏厥中醒来，安住于各自的座上。第二是，虚空是现增得三者的智慧。与其等同是与那相似的光明智慧。无二是双运。金刚是其身语意无别的意义，进入了那样的等持中。刚进入等持就是进入光明中。世尊身语意金刚持的光芒是光明智慧的乘骑之风。仅以触及是那风稍微动摇。从那时起，菩萨到“安住于座上”是风动摇后从光明中化为幻身，在各自的刹土中以利益有情的方式安住。第六有二，开示佛法的门
English
Having entered into one-pointedness, they fainted. The second is that the aggregates with the names of the five Tathagatas and the sense bases with the names of the Bodhisattvas, which are arranged on the body of the emanation body, are gathered into the clear light, which is fainting. The second has two parts: requesting to be awakened and the actual awakening. The first is from then on, from the Blessed One to "request to be awakened." Then, the Blessed One of the retinue, all the Tathagatas such as Akshobhya, seeing that those Bodhisattvas had fainted, from the Blessed One, they requested the great Lord Vajradhara, saying: Blessed One, please awaken these Bodhisattva Mahasattvas from their fainting, which is according to the literal meaning. The second is from then on, from the Blessed One to "abiding on their seats." This has two parts: provisional meaning and definitive meaning. The first is from then on, the Blessed One said: The Vajra Tathagata is the Vajradhara. Space is the realm of emptiness. Being equal to that is entering into what kind of state. Non-duality is the wisdom of the object and the subject becoming one. Vajra is that which is not divided by discrimination, entering into such samadhi. As soon as they entered samadhi, the Blessed One, just by touching them with light, from then on, those Bodhisattva Mahasattvas arose from their fainting and remained on their respective seats. The second is that space is the wisdom of appearance, increase, and attainment. Being equal to that is the clear light wisdom similar to that. Non-duality is union. Vajra is the meaning of the inseparability of its body, speech, and mind, entering into such samadhi. As soon as they entered samadhi, they entered the clear light. The light of the Blessed One's body, speech, and mind Vajradhara is the wind that rides on the clear light wisdom. Just by touching is just that the wind slightly moved. From then on, the Bodhisattvas to "abiding on their seats" is that after the wind moved, they transformed from the clear light into illusory bodies, and remained in their respective fields by benefiting sentient beings. The sixth has two parts: the door of teaching the Dharma.