Tibetan
བསྐྱེད་ཅིག །ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ན་སྔོན་བྱུང་ལ་སྟོན་པའི་འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་དང་རྗེས་འཇུག་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ནི་ལུས་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་ལྟ་བུ་སྟེ་དེའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་ཅིག །རང་གི་ལུས་ན ི་སེམས་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་ཅིག །རང་གི་སེམས་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ལྟ་བུ་སྟེ་དེའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་ཅིག །འདིས་བསྐྱེད་རིམ་པས་སྒོ་གསུམ་སོ་་སོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་ཅིག་ཅེས་པ་ན ི་སྔར་ལྟར་གསུམ་པོ་སོ་སོར་སྦྱར་བས་སྒོ་གསུམ་སོ་སོ་དང་། མཐར་ཐུན་མོང་དུ་གཅིག་སྦྱར་བས་སྒོ་གསུམ་ཐུན་མོང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ་སོར་བསྐྱེད་དུ་མི་རུང་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དོགས་པ་ཤས་ཆུང་ཞིང་། སེམས་ལུས་དང་ལུས་་སེམས་དང་སེམས་ངག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ནི་དོགས་པ་ཤས་ཆེ་ལ། ད་ལྟ་རང་ཅག་ལྟ་བུའི་ལུས་ངག་གཉིས་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སེམས་ལས་དོན་གཞན་ཡིན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངེས་དོན་ནི། རྫོགས་རིམ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ནི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བསྐྱེད་ཅིག །ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་ནི་སྒྱུ་ལུས་དེ་རང་གི་སེམས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའོ། །སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ན ི་ཚིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག་པའོ། །སྒྱུ་ལུས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའམ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ་བཅུག་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མ་འོ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་ལ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་བོ་ཡི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ་དེ་ལའོ། །ངོ་མཚར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ན ི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལོ། །ཚུལ་གྱིས་ནི་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དེར་ཞུགས་པའོ། །འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་སྟེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་དགོངས་མིན་དུ་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲུག །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་། སྣང་མཐའ། དོན་གྲུབ་སོ་སོས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོངས་མིན་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དགོངས་མིན་དུ་བཤད་པ་དང་། གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་་སེམས་ཚུལ་བཞིར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་་འདི་གསུངས་སོའི་བར་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ །དེའི་ཚུལ་ནི་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཚུལ་བཞིས་འཆད་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །བཞི་བོ་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དོན་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ལ་ཞུགས་པ་་སྟེ་དགོངས་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པས་སྒོམ་པ་མེད། ནས། གསུངས་སོའི་བར་ཏེ། འདི་ལ་བཞི། ཡིག་དོན། སྤྱི་དོན། སྦས་དོན། མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྙེད་པའི་ཚེ། མ་རྙེད་པ་དེ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བདེན་པར་མེད་པར་སོང་བའི་དོན་དུ་མ་གོ་བར་གཏན་མེད་ཀྱི་་དོན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་ལྟར་དུ་སྒོམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གཏན་མེད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པར་བཟུང་ནས་སྒོམ་པ་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་མིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་སོགས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་གཏན་ནས་དངོས་པོར་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་དུ་སྒོམ་པ་མི་ཐད་དེ། དེ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཡིན
Chinese
生起吧！如何生起呢？对于先前出现的示导之眷属心和随后进入的生起次第修行者您，自己的心即是身体，如身金刚遍照，生起于彼之相！自己的身体即是心，如意金刚不动佛，生起于彼之相！自己的心即是言语，如语金刚无量光，生起于彼之相！以此生起次第，分别加持三门，以及共同加持之方式二者皆示导。也就是说，生起吧，如前一样将三者分别结合，即是三门各自，最终共同结合为一，即是三门共同加持之方式，为了获得所示导之故。此处认为身语意三者，身语意各自不可生起之怀疑较少，而心生为身，身生为心，以及心生为语之怀疑较多。现在如我等一般，身语二者是顽固之自性，因此与心是不同的事物，然而在佛的境界，身语意三者本体相同，不相违背之故，三金刚是本体不可分割之自性，应生起此理解。第二，真实义是，圆满次第的修行者您，心是显增得三者与风相结合。从心中生起时，身体生起为如身金刚之相的幻身。如身体是心一般，即是示导幻身与自己的心本体相同。心表达为言语，即是将成为言语之境的三界一切有情，以如幻身之本体生起自己的心。从生起幻身之后，菩提萨埵，大菩萨或者圆满次第的修行者们，将所有如来之身语意无别，不净之幻身融入如虚空般的意义光明中，即是放入之后生起为双运之身。第三，之后眷属们为了特别说明而特别说明此。唉玛吙，是惊奇之意。对于谁呢？对于普贤
English
Generate! How to generate? For the mind of the retinue who appear first and for you, the practitioner of the generation stage who follows, your own mind is the body, like the body Vajra Vairocana, generate in that form! Your own body is the mind, like the mind Vajra Akshobhya, generate in that form! Your own mind is expressed as speech, like the speech Vajra Amitabha, generate in that form! This generation stage shows the two ways of blessing the three doors separately and blessing them in common. That is, "generate," as before, combining the three separately, which is the three doors separately, and finally combining them into one in common, which is the way of blessing the three doors in common, in order to obtain what is shown. Here, the doubt that the three of body, speech, and mind, body, speech, and mind, cannot be generated separately is less, but the doubt that the mind is generated as the body, the body is generated as the mind, and the mind is generated as speech is greater. Now, like us, the two of body and speech are of the nature of inert matter, so they are different from the mind, but in the state of Buddhahood, the three of body, speech, and mind are of the same essence and not contradictory, so the three vajras are of the nature of indivisible essence, and this understanding should be generated. Second, the definitive meaning is that you, the practitioner of the completion stage, the mind is the three of appearance, increase, and attainment combined with the winds. When arising from the mind, the body arises as an illusory body like the form of the body Vajra. Like the body is the mind, it shows that the illusory body and one's own mind are of the same essence. The mind expressed as speech is to generate one's own mind as the essence of such an illusory body for all sentient beings of the three realms who have become the object of speech. After generating the illusory body, the Bodhisattvas, great Bodhisattvas, or practitioners of the completion stage, merge the impure illusory body, which is inseparable from the body, speech, and mind of all the Tathagatas, into the meaning luminosity like space, that is, put it in and generate it as the body of union. Third, then the retinue specially states this for special explanation. "Emaho" means wonderful. To whom? To Samantabhadra.
Chinese
身的语和意金刚者乃金刚持，彼所示现菩提心也。稀有之因：无生是义光明。以理是幻身融入光明彼。光明之风心仅，双运之身生起此乃金刚持所宣说，是说也。那是未了义说也。三者有六。金刚持所说之菩提心宣说，如是毗卢遮那佛，不动佛，宝生佛，无量光佛，不空成就佛各自所说之菩提心未了义说也。初者有二。菩提心所说之等持未了义说，和所说之菩提心四种方式说也。初者是，之后薄伽梵至，菩提心此说之间。之后薄伽梵等乃大金刚持。一切如来之现证菩提乃学道双运。彼之理是，彼现证之方便四种方式阐述之义等。四者彼自身各自之场合之不相符方面不作故乃金刚。意义彼宣说也思惟而入定，是未了义。二者是，无事物故无修。至，说之间。此有四。字义，总义，隐义，终极说也。初者是，外内之事物此等以胜义谛观察之理智观察时，丝毫也不得之时。不得彼器情之事物真实不存之义未理解而执着于断灭之义，如是修持乃彼性空修持非是修持，事物断灭则彼性空修持亦不应理之故。所修之法执着于自性成立而修持彼亦空性修持非是，自性成立则所修和能修等不容之故。如是则自性成立之事物存在和全然事物不存在亦是之基础上修持不应理，如是是一和另一是
English
The body, speech, and mind Vajra holder is Vajradhara, who revealed the mind of enlightenment. The reason for wonder is that unborn is the meaning of clear light. The way is that the illusory body enters into that clear light. This arising of the union body from just the wind-mind of clear light is proclaimed by Vajradhara, it is said. That is explained as not definitive. The third has six. Explaining the mind of enlightenment spoken by Vajradhara. Similarly, the minds of enlightenment spoken by Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi are explained as not definitive. The first has two. Explaining the samadhi of the mind of enlightenment as not definitive, and explaining the mind of enlightenment in four ways. The first is, from then on, the Bhagavan, until this mind of enlightenment is spoken. From then on, the Bhagavan, etc., is the great Vajradhara. The complete enlightenment of all the Tathagatas is the union of learning. Its way is the meaning of explaining the means of realizing it in four ways. Because the four do not act in a way that is inconsistent with their own circumstances, they are Vajra. Thinking that the meaning itself should be explained, he entered into contemplation, which is not definitive. The second is, because there is no object, there is no meditation. Until, it is said. This has four. Literal meaning, general meaning, hidden meaning, and ultimate explanation. The first is, when these external and internal objects are examined with the reasoning that examines the ultimate truth, when nothing is found at all. If the fact that nothing is found is not understood as the meaning that the objects of container and contents have become untrue, but is grasped as the meaning of utter annihilation, then meditating in that way is not meditating on Suchness, it is not meditation, because if objects are utterly annihilated, then meditating on Suchness is also unreasonable. Also, meditating by grasping what is to be meditated on as being established by its own nature is not meditating on emptiness, because if it is established by its own nature, then what is to be meditated on and the meditator, etc., are not possible. In that way, it is not appropriate to meditate on the basis that something that is established by its own nature exists and that something does not exist at all, such as being one and the other being