Tibetan
་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་དང་། ཐུན་མོང་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་དང་། གསུང་དཀྱིལ་གྱི་དང་། ལྷ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་ཆོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷ་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་བྲིས་ཏེ་དགོད་པ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དོན་བསྡུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ནས་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉོན་མོངས་པས་མི་འཇིག་པས་ན་སེང་གེའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གྲུབ་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་རྣམ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འདྲ་བ་ནི་སྐུ་དཀྱིལ་དེ་ཡང་ལེའུ་བཞི་པར་བཤད་པའི་ཐུགས་དཀྱིལ་དང་འདྲ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་ཀུན་གྱི་མཆོག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྲུ་ནི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཆོ་གས་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་ལོགས་རེ་རེ་ལ་ཁྲུ་བཞི་བཞི་སྟེ་ཁྱོན་ཁྲུ་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་དུ་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་དཀྱིལ་ནི་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་རབ་ཏུ་མཛེས་པའོ། །དེས་སྒོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚོན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྔགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ནི་སྟེ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ་འཁོར་ལོའི་འཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོ་གས་བྲི་བར་བྱ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་འབྱུང་བའི་ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་གས་བྲི་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནས་སྒོར་བྲིའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་མཆོག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གནས་པ་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མ་རྣམ་སྣང་བསྐྱེད་པའི་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱ་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ འང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་བྲིའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གྲྭ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དགོད་པར་བྱ་ཞིང་། ལྷ་མོ་ལྔ་སྟེ་ཤར་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དགོད་པའི། །སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་སྒོར་བྲིའོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྒོ་དང་གཞན་དྲུག་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་བྲིའོ། །ཤུགས་བསྟན་རྡོ་རྗེ་མ་བཞི་དང་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་གནས་སུ་བྲི་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཡིས་བྱའོ། །འདི་ནི་སྔགས་རྣམས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་མཆོད་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་དཀའ་བའོ། །གཤང་དང་གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་ན ི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ། དེ་ནི་སྐུ་དཀྱིལ་འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ངེས་པར་དབུལ་ལོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་འདི་ནི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཉིས་པ་གསུང་དཀྱིལ་ལ་བཞི། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྲི་བ། དེར་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལྷ་དགོད་པ། གྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དོན་བསྡུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ནས་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྤྲིན་ཞེས་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སོ། །བཀོད་པ་དེ་སྟོན་པར་དགོངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གསང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འདྲ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་ཀུན་གྱི་མཆོག་དེ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྲུ་ནི་ཉི་ཤུ་ནས་ཀུན་ཏུ་བྲི་བར་བྱ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། ངོས་བཞི་རེ་རེར་ཁྲུ་ནི་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུའི་ཚད་དུ་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་ཆོ་ག་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དང་། གྲུ་བཞི་བ་ལ་སྒོ་བཞི་བར་རྡོ་རྗེེ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས་ཐིག་གདབ་བར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མ་ཟླུམ་པོར་ཀུན་ཏུ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་པདྨས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མདོ་རུ་ཕྱག་རྒྱ་ནས་དགོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། མདོ་རུ་ནི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན་གསུང་དཀྱིལ་དེར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྲི་བར་བྱ་ལ། གོས་དཀར་པོ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་དབུས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་བཀོད་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསུང་དཀྱིལ་དུ་ཡོངས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡོངས་སུ་གསལ་བར་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བསྒྲུབས་པར་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ནས་དབང་པོ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གསང་བའི་མཆོད་པ་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འོན་ཏང་རྡོར་རྗེ་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་དག་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཤང་གཅི་ཁུ་བའི་དམ་ཚིག་གིས་ཏེ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་ན་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་དཀའ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གསུམ་པ་ལྷ་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས། །སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་ཆོ་ག་ལྷག་མ་གསུངས་པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། གཙོ་བོ་འཕོ་ཚུལ་དོན་བསྡུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ནས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནས་ཏེ་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་འདོད་དོན་ཆར་དུ་འབེབས་༼མཚམས་འདི་ན་ཤོག་༡༣༧ཆད་འདུག༽རྒྱ་མ་དེ་ལྷར་བསྒོམས་ལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱ་ཆེན་རྣམ་པར་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་རྒྱ་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་ན་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་དག་ལྡན་པས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་བུ་མོ་རིགས་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཡང་ན་དེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ཉིད་དུ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས། དེར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་སྟེ་དེ་དང་ལྷ
Chinese
所有佛陀的金刚宝供养云供养了。第二部分分为二：各个坛城的仪轨和共同的仪轨。第一部分分为三：身坛城的仪轨、语坛城的仪轨和剩余诸神的仪轨。第一部分分为四：以汇集者的语言先进行三摩地，然后发誓宣说坛城；描绘汇集之物的所依坛城；依赖于此，书写并安放天尊的身和意；修行和供养，包括总结意义。第一部分是：从“此后，世尊”到“将要详细宣说”。即，世尊金刚手，如来金刚，也就是所有佛陀的身坛城，由于烦恼无法摧毁，因此安住于名为“狮子誓言之王”的三摩地中。这个金刚身，即毗卢遮那的坛城，所有佛陀，也就是修行者们，成就意愿，是从自身的金刚身语意中产生的。此后，是殊胜的身坛城，伟大的毗卢遮那坛城。意坛城非常相似，身坛城也与第四品中所说的意坛城相似。所有坛城中最殊胜的是，这个坛城比下部续的坛城更为殊胜，因此将要好好地详细宣说。第二部分是：从“库度是十六”到“通过仪轨来描绘”。这个坛城的每一边都是四库度，总共是十六库度的尺寸。外坛城是完美且极其美丽的方形。这也象征着四门等等。这个坛城是所有佛陀赞叹的坛城，金刚身毗卢遮那作为主尊安住。在这个坛城中，轮，也就是圆形旋转，内部要做一个用轮的串联装饰的坛城。用金刚的仪轨来描绘，也就是，要用从《汇集》中出现的点线仪轨来描绘。第三部分是：从“所有咒语的”到“画在门上”。所有咒语的最秘密之处是咒语的天尊身。在这些天尊的中央，毗卢遮那安住
English
All Buddhas were offered with the assembly of Vajra Jewel offerings. The second part has two: the individual mandalas and the common ritual. The first part has three: the body mandala, the speech mandala, and the rituals for the remaining deities. The first part has four: Taking the vow to explain the mandala after first establishing samadhi with the words of the compiler; drawing the mandala that is the support for the collected substances; relying on this, writing and placing the body and mind of the deity; practicing and offering, including summarizing the meaning. The first part is: from "Then, the Bhagavan" to "will be explained in detail." That is, the Bhagavan Vajrapani, the Tathagata Vajra, which is the body mandala of all Buddhas, because it is indestructible by afflictions, therefore abides in the samadhi called "Lion's Pledge King." This Vajra body, the mandala of Vairochana, all Buddhas, that is, the practitioners, accomplish their intentions, which are produced from their own Vajra body, speech, and mind. Thereafter, it is the supreme body mandala, the great Vairochana mandala. The mind mandala is very similar, and the body mandala is also similar to the mind mandala described in the fourth chapter. The most supreme of all mandalas is that this mandala is more supreme than the mandalas of the lower tantras, therefore it will be well and thoroughly explained. The second part is: from "Khrus are sixteen" to "to be drawn by ritual." That mandala is four Khrus on each side, totaling sixteen Khrus in size. The outer mandala is a perfect and extremely beautiful square. This also symbolizes the four doors, etc. That mandala is the mandala praised by all Buddhas, the Vajra body Vairochana abides as the main deity. In that mandala, the wheel, that is, the circular rotation, an inner mandala decorated with a series of wheels should be made. To be drawn with the Vajra ritual, that is, to be drawn with the dot-line ritual that comes from the Compendium. The third part is: from "Of all mantras" to "draw on the door." The most secret of all mantras is the deity body of the mantra. In the center of these deities, Vairochana abides.
Chinese
在能生出毗卢遮那佛的方位安立眼金刚母等手印。不动佛等也于东方等方位书写。身语意金刚胜坛全部安立。五部天女，即在东南等隅安立触金刚母等。大力降伏外道的忿怒尊等也于门处书写，阎魔敌等四尊于门，其余六尊于隅和上下方书写。暗示金刚母四尊和勇识等也于各自方位书写。第四，从金刚秘密起称为身坛。以金刚秘密，即金刚莲花平等结合的自身手印，通过精勤观修，以知晓供养明咒仪轨者行之。此乃一切明咒，是所有修行者行秘密供养时极难违越的誓言。大小便等是五甘露，此于身坛中必须特别陈设。食用五甘露，是身坛明咒修行者一切身金刚所生的誓言。此乃一切如来之身坛。第二是语坛，分四部分：以总摄者的语句先入定，然后承诺宣说坛城；圆满书写所依坛城；于彼安立身与意的本尊；成就并供养，以及总结要义。第一，从“此后薄伽梵”至“当善加宣说”，即此后薄伽梵金刚手，一切如来之誓言云者，乃无量光之坛城众。安立彼之陈设，意欲示现，入于等持，从语金刚无量光之坛城之秘密中取出此身语意金刚。此后，语之坛城，殊胜意之坛城，极相似之坛城等，一切殊胜者，当善加宣说，如前。第二，从“肘二十”至“全部书写”，即每一面各以五肘，共二十肘的尺度来做，外坛四方
English
The hand seals such as Vajra Eye Mother should be placed in the position where Vairochana is generated. Akshobhya and others should also be drawn in the eastern and other positions. The supreme Vajra enclosures of body, speech, and mind should all be established. The five goddesses, namely Touch Vajra Mother and others, should be placed in the southeast and other intermediate directions. The wrathful ones who have great power to subdue opponents should also be drawn at the doors. The four, such as Yamantaka, should be at the doors, and the other six should be drawn at the corners and above and below. The four implied Vajra Mothers and the heroes should also be drawn in their respective positions. Fourth, from Vajra Secret onwards, it is called the Body Mandala. Through the Vajra Secret, that is, the union of Vajra and Lotus, with one's own hand seal, through diligent meditation, it should be done by those who know the offering mantra ritual. These are all mantras, and it is a very difficult vow to transgress when all practitioners perform secret offerings. Excrement and urine are the five ambrosias, and they must be specially offered in this Body Mandala. Eating the five ambrosias is the vow that arises from the body vajra of all Body Mandala mantra practitioners. This is the Body Mandala of all the Tathagatas. Second, the Speech Mandala has four parts: First, the commitment to explain the mandala after entering into samadhi with the words of the compiler; completely drawing the mandala of the support; establishing the deities of body and mind therein; accomplishment and offering, along with summarizing the meaning. First, from "Then, the Bhagavan" to "to be well explained," that is, then the Bhagavan Vajrapani, the vow cloud of all the Tathagatas, are the mandala assembly of Amitabha. Having entered into samadhi with the intention of showing that arrangement, the body, speech, and mind vajras are extracted from the secret of the Speech Vajra Amitabha Mandala. Then, the supreme Speech Mandala, the very similar Mind Mandala, and all the supreme mandalas should be well explained as before. Second, from "Twenty cubits" to "to be drawn everywhere," that is, each side should be five cubits, making a total of twenty cubits, and the outer mandala should be square.
Chinese
仪轨如前所述。在四方形上，四面各设金刚杵，观想坛城，然后进行标线。在其中心，要绘制一个大的轮宝，即坛城的内环，要画成圆形，并用莲花装饰。第三，经中说要从手印开始布置。经中简略地指示，在语坛城中，所有诸神的手印都要按照仪轨完整地绘制。将覆盖着白布的无量寿佛像，大手印，放置在该坛城的中央。金刚胜处，身和意的坛城中所安立的所有神祇，也要全部安立在语坛城中。第四，从“完全显现”到“语坛城”。如续部所说的仪轨一样，要完全显现地修成清净的坛城。然后，进行双根和合的秘密供养等供养。这样做，金刚持坛城之神就会感到高兴。以大小便精液的誓言物，即五甘露供养，就能获得所 желаемого 成就。这是供养一切诸佛的极难违越的誓言。这是所有如来都赞叹的语坛城。第三，剩余诸神的仪轨分二：以汇集者的语言连接说明仪轨的剩余部分，以及主要转移方式的意义总结。第一，从“此后薄伽梵”到“金刚所生”。此后，薄伽梵持金刚者，从所有如来，即从各种门中降下 желаемого 的雨（此处缺页137），将此母观想为神，并按照身坛城等的标线等次第进行分别观察，即进行修持。第三，从“广大种种”到“稀有”。此后，“广大种种光明”是指在绘制身坛城时，由于具备光明瑜伽，因此要观察自己的手印母，即寻找其他种姓的女儿，或者将她观想为佛眼佛母。然后，降下智慧尊，使之与神