Tibetan
པ་དང་། མིང་ཐབས་ཤེས་་འདྲེས་མར་ཡང་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་ལ་གཉིས། །སྐྱེ་བ་ལུགས་ལྡོག་གི་རིམ་པ་དང་། ཐིམ་པ་ལུགས་འབྱུང་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུགས་ལས་ལྡོག་པའི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་ལས་ཀྱང་འདི་འབྱུང་། །དེ་ལས་སྣང་བ་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྣང་བ་གསུམ་སྐྱེ་བ་ན་ལུགས་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོད་གསལ་ལས་མ་རིག་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ལས་ཀྱང་སྣང་བ་མཆེད་པ་འདི་འབྱུང་ཞིང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་དེ་ལས་སྣང་བ་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ཐིམ་པ་ལུགས་འབྱུང་ནི། ཡཱ། རྣམ་ཤེས་དང་པོར་འཇུག་པ་ནི། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་མིང་དུ་སྟེ། །དེ་ནི་སྟོང་བ་ཆེར་འཇུག་ལ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་བར་འགྲོའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡཱ་ལ་ཏི་བསྣན་པའི་ལ་ཏི་ནི་འགྲོ་བའོ། །འགྲོ་ཚུལ་ནི་རྣམ་ཤེས་དང་པོ་སྣང་བ་གང་དུ་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་བ་ནི་སྣང་བ་གཉིས་པ་མཆེད་པའི་མིག་ཅན་དུ་ཐིམ་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། མཆེད་པ་དེ་ནི་གསུམ་པ་སྟོང་བ་ཆེན་པོར་འཇུག་ལ། སྟོང་ཆེན་ཉེར་ཐོབ་དེ་ཡང་འོད་གསལ་བར་ཐིམ་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་སོགས་ནི། ཤྲུ། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གང་འདིར་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཐོས་པ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཏཾ། དེ་ནི་རེ་རེའི་དོན་སྣང་བ། །རླུང་གིས་བླངས་ནས་འཛིན་བྱེད་ལ། །རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཨེ། འདི་ནི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་ནི། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཤྲུ་ལ་ཏཾ་བསྣན་པའི་ཤྲུ་ཏཾ་ནི་ཐོས་ཞེས་པའོ། །གང་ཐོས་ན་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་ཐོས་པའོ། །གང་དུ་ན་འདུས་པའི་སྐོར་འདིར་ཐོས་སོ། །ཅི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྩ་བ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་པོ་འདི་ཡིན་པར་ཐོས། ཏཾ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་པ་སྟེ། དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལྔ་རེ་རེ་སྟེ་སོ་སོ་ལ་དོན་ཡུལ་ལྔ་སོ་་སོར་སྣང་བ་དེ་ནི་དབང་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་ལུང་གིས་བླངས་པ་སྟེ་བསྐྱོད་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད། རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་རླུང་གྲོགས་སུ་ངེས་པར་སྟོན་ནོ། །ཨེ་ལ་ཥ་བསྣན་པའི་ཨེ་ཥ་ནི་འདི་ཞེས་པའོ། །ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་ནི་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོ་སྟེ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞོན་པ་དེ་ཡིས་རྣམ་ཤེས་་ཇེ་ཆེར་རིམ་གྱིས་བསྐྱོད་པ་ལས་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བསྐྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་བཞོན་པ་ནི་རླུང་ངོ་། །རླུང་ལས་མེའོ། །མེ་ལས་ཆུའོ། །ཆུ་ལས་སའོ། །དེ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཡུལ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། སྣང་བའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་རྣམས་ཡང་་དག་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུའོ། གསུམ་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་འགྲུབ་ཚུལ་ལ་ལྔ། ཁམས་བཞི་སྐྱེ་ཚུལ། ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་ཚུལ། གཞི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འབྱུང་ཚུལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་ཚུལ། གཞི་དུས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཀ། སྲ་བའི་ཁམས་དང་ཆུ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་མེ་དང་རླུང་དག་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་བླངས་ནས་སུ། །སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་་སྟེ། ཀ་ལ་ཀ་ནྱ་ཊ་བསྣན་པ་ནི་སྲ་བའོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་སྲ་བའི་ས་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་དུ་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བླངས་པ་སྟེ་བཟུང་ནས་སུ། འགྲོ་བ་མཆོག་འབྲིང་དམན་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ལས་རླུང་མེ་ཆུ་ས་བཞི་རིམ་པར་སྐྱེ་བར་གསུངས་བ་ནི་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཇེ་རགས་སུ་སོང་བ་ལ་དགོངས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་ཏེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་དུས་སུ་ཡང་འབྱ྄ུང་བ་བཞི་ཙམ་ནི་ཡོད་དེ། དེའི་ཚེ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ཀྱི་སྲ་གཤེར་ཡོད་པས་ས་ཆུའི་ཁམས་གཉིས་་ཡོད་ལ། དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་ཡོད་པས་མེ་རླུང་གཉིས་ཀྱང་་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་ཚུལ་ནི། སྨིན། འདི་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སུ། །འབྱུང་བ་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ནི། །གཟུགས་ཚོར་་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་ཤེས་ཉིད་ནི་ལྔ་བའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྨིན་ལ་ཨ་བསྣན་པ་ནི་འདིའོ། །སྔར་བཤད་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་འདི་ཡོད་ན་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པའོ། །གསུམ་པ་གཞི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི། ས། མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང་ནི། མེ་ལོང་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་ལྔ་བོ་ཡིན། ཞེས་པ་སྟེ། ས་ལ་མ་ཏཱ་བསྣན་པའི་ས་མ་ཏཱ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་འདི་ནི་ལྔ་པོ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི། མ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དང་ནི། མིག་དང་དེ་བཞིན་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་རྣམས་ཏེ། །འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མ་ནི་མཱ་ན་ཞེས་པ་སྟེ་ཡིད་དོ། །མངལ་དུ་མིང་གཟུགས་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ནི་མིག་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ནི་མངལ་དུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྔར་ནས་གྲུབ་སྟེ། མེར་མེར་པོ་དང་རྣམ་ཤེས་ནི་དང་པོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །དེས་ན་སྔར་མ་ཐོབ་པ་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་ཟིན་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་གཞི་དུས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་ནི། ཡེ། གང་ཡང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲོག་གི་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་པའི། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཟློས་བཞིན་དུ། །མི་ཤེས་བསམ་གཏན་ཀློག་པ་སྤངས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡེ་ལ་ཝེ་བསྣན་པ་ནི་གང་ཡང་ངོ་། །གང་ཡང་ས་འོག་ས་སྟེང་་ས་བླའི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲོག་གི་རྩོལ་བ་རྒྱུད་འབྱུང་འཇུག་ལ་བརྟན་པའི་སྔགས་ཉིན་མཚན་ཀུན་དུ་རླུང་གི་གདངས་ཀྱི་ༀ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཟློས་བཞིན་དུ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པས་དེའི་་དོན་ལ་སེམས་པའི་བསམ་གཏན་དང་ངེས་དོན་གྱི་སྔགས་ཀློག་པ་སྟེ་ཟློ་བའི་རྡོར་བཟླས་ལ་བརྩོན་པ་སྤངས་སོ། །དེས་ན་རྡོར་བཟླས་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ་འདིས་ནི་ངག་དབེན་བསྟན་ནོ། །བཞི་བ་དོན་བསྡུས་ཏེ་འཁོར་བ་ཁོར་ཚུལ་ནི། བྷ། འབྱུང་བ་འདི་ལས་རང་བཞིན་ཡང་། །ཆགས་དང་ཆགས་མེད་ལ་སོགས་པ། དེ་ལས་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས། དེ་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། བྷ་ལ་བནྟི་བསྣན་པའི་བྷ་བནྟི་ནི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའོ། །འབྱུང་བ་སྣང་བ་གསུམ་པོ་འདི་ལས་ཆགས་པ་དང་ཆགས་མེད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་སླར་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ལས་ཉོན་
Chinese
并且，名字也能理解为方便智慧的混合。还有，三种显现的生起次第有两种：生起逆行的次第和消融顺行的次第。第一种是逆于规律的无明。从无明中也生起这个，从那之中生起显现。这是说，三种显现生起时，以逆于规律的方式，从光明中生起无明。同样，从无明中也生起显现蔓延，从显现蔓延中生起显现。第二种是消融顺行：ཡཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྣམ་ཤེས་དང་པོར་འཇུག་པ་ནི། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་མིང་དུ་སྟེ། །དེ་ནི་སྟོང་བ་ཆེར་འཇུག་ལ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་བར་འགྲོའོ། ། 这是说，在ཡཱ་上加上ཏི་，ལ་ཏི་就是去。去的方式是，第一个识进入并去往何处呢？是消融进入第二个显现蔓延之眼，这个蔓延消融进入第三个大空性，获得近乎大空性也消融进入光明中而去。第二，显现和风的自性等：ཤྲུ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གང་འདིར་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཐོས་པ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཏཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དེ་ནི་རེ་རེའི་དོན་སྣང་བ། །རླུང་གིས་བླངས་ནས་འཛིན་བྱེད་ལ། །རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཨེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འདི་ནི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་ནི། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་འགྱུར། ། 这是说，在ཤྲུ་上加上ཏཾ་，ཤྲུ་ཏཾ་就是听闻。听闻什么呢？听闻具有三种显现特性的三种识。在哪里听闻呢？在这个聚集的轮廓中听闻。如何听闻呢？听闻众生界全部的八十自性的根本就是这三种显现。ཏཾ་就是那是，五根识各自，也就是各自显现的五个对境，是被根识的坐骑的风所取走，也就是推动，然后由识来执持对境。具有风的坐骑的识，总是处于运动之中。这说明了识执持对境时，风是必不可少的助手。在ཨེ་上加上ཥ་，ཨེ་ཥ་就是这
English
And, the name can also be understood as a mixture of skillful means and wisdom. Furthermore, there are two sequences of the arising of the three appearances: the sequence of arising in reverse order and the sequence of dissolution in forward order. The first is ignorance that is contrary to the norm. From ignorance, this also arises. From that, appearance arises. This means that when the three appearances arise, ignorance arises from the clear light in a manner contrary to the norm. Similarly, from ignorance, the spreading appearance also arises, and from the spreading appearance, appearance arises. The second is dissolution in forward order: ཡཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) རྣམ་ཤེས་དང་པོར་འཇུག་པ་ནི། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་མིང་དུ་སྟེ། །དེ་ནི་སྟོང་བ་ཆེར་འཇུག་ལ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་བར་འགྲོའོ། ། This means that adding ཏི་ to ཡཱ་, ལ་ཏི་ means to go. The way to go is, where does the first consciousness enter and go? It is dissolving into the eye of the second spreading appearance, and that spreading dissolves into the third great emptiness, and attaining near great emptiness also dissolves into the clear light and goes. Second, the nature of appearance and wind, etc.: ཤྲུ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གང་འདིར་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཐོས་པ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཏཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) དེ་ནི་རེ་རེའི་དོན་སྣང་བ། །རླུང་གིས་བླངས་ནས་འཛིན་བྱེད་ལ། །རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཨེ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) འདི་ནི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་ནི། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་འགྱུར། ། This means that adding ཏཾ་ to ཤྲུ་, ཤྲུ་ཏཾ་ means hearing. What is heard? The three consciousnesses with the characteristics of the three appearances are heard. Where is it heard? It is heard in this gathering circle. How is it heard? It is heard that the root of the eighty natures of all sentient beings is these three appearances. ཏཾ་ means that, each of the five sense consciousnesses, that is, the five objects that appear separately, are taken away by the wind, the mount of the sense consciousness, that is, propelled, and then the consciousness holds the object. The consciousness with the mount of wind always stays in motion. This shows that wind is an indispensable assistant when consciousness holds an object. Adding ཥ་ to ཨེ་, ཨེ་ཥ་ means this.
Chinese
是也。业之风者，乃以作业之门，为风大，乃三识之乘也。以彼乘，识渐增运，则自性之分别，恒常如是如是而行，即生也。又耶谢多杰衮雷堆云：识之乘乃风也。风生火。火生水。水生地。彼等五蕴、六处、五境等。显现之因自性皆圆满生也。如是说也。三、结生后，五蕴与界成办之理有五。四界生起之理。五蕴生起之理。基位之五智生起之理。六处生起之理。基位之金刚念诵生起之理。初者： ཀ། 坚界与水性，如是火与风，由识所取已，于三有处生。如是说也。于ཀ上加ཀ་ནྱ་ཊ་，是坚。结生之时，坚硬之地界与水之自性，如是火与风之界，乃由意之识所取，即执持已。于上中下三有之处于生也。谓从因次第生风火水土四者，乃就知之所依之能力渐粗而言。否则，于精血之中，识入而结生之时，亦有四蕴左右。其时，以有精血二者之坚湿，故有地水二界。以有暖与识之乘之风，故亦有火风二者也。二者五蕴生起之理。 སྨིན། 此乃五蕴中，生起有为之体性，色受想行识，识性即第五。如是说也。于སྨིན་上加ཨ་，是此。若有前说之四蕴，则生起有为之体性之五蕴也。五蕴者，色蕴与受蕴与想蕴与行蕴与识蕴性，即第五蕴也。三者，基
English
It is. This wind of karma is the great wind element through the door of action, which is the vehicle of the three consciousnesses. By that vehicle, as the consciousness is gradually moved more and more, the discriminations of self-nature constantly go as they are moved, that is, they will arise. Moreover, it is said in the Yéshé Dorjé Künlé Dü: "The vehicle of consciousness is wind. From wind, fire. From fire, water. From water, earth. These are the five aggregates, six sense bases, and five objects." It is said that the self-natures of the causes of appearances also arise perfectly. As it is said. Third, there are five ways in which the elements and aggregates are formed after linking rebirth. The way the four elements arise. The way the five aggregates arise. The way the five primordial wisdoms arise. The way the six sense bases arise. The way the primordial vajra recitation arises. The first is: KA. The solid element and the nature of water, likewise fire and wind, having been taken by consciousness, will arise in the three realms. As it is said. Adding ཀ་ནྱ་ཊ་ to ཀ is solidity. At the time of linking rebirth, the solid earth element and the nature of water, likewise the elements of fire and wind, are taken by the consciousness of mind, that is, having been grasped. They will arise in the places of the three existences of the superior, middling, and inferior beings. It is said that the four, wind, fire, water, and earth, arise sequentially from the cause, which refers to the ability of the basis of knowledge becoming coarser. Otherwise, when consciousness enters the center of sperm and blood and links rebirth, there are also about four elements. At that time, since there is solidity and moisture in the two, sperm and blood, there are two elements, earth and water. Since there is wind, the vehicle of warmth and consciousness, there are also two, fire and wind. Second, the way the five aggregates arise is: MIN. This is in the five aggregates, the nature of arising conditioned things, form, feeling, perception, formation, and consciousness itself is the fifth. As it is said. Adding A to MIN is this. If there are the four elements previously described, then the five aggregates, which are the nature of conditioned things, arise. The five aggregates are the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of formation, and the nature of the aggregate of consciousness, which is the fifth aggregate. Third, the base