Tibetan
་སྒོ་ནས་ནོར་སྒྲུབ་ཚུལ། གནོད་སྦྱིན་མོ་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ། མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འབྲས་བུ་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ནས་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ལ་དྲུག །སྤྲོས་མེད་བསྡུས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ་ཚུལ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་ཚུལ། སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཐུན་མོང་བའི་ཆོ་ག །སྤྱོད་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། མཚམས་་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཆ་ལུགས་བསྒྲུབ་དགོས་པར་བསྟན་པ། རིགས་གསུམ་སོ་སོ་ཕྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཚུལ། ཁ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱ་བ། རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་མ་རྙེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནས། དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་འདི་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནས། གསང་བའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བྱ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྡོང་བུ་རྩ་བ་འབྲས་བུ་ཡི། །ནས། གདོན་མི་ཟ་བར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་ནོར་རྐུ་ཞིང་། ནས། ཀུན་ཏུ་བསྡོམས། ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མོ། །ནས། ཀུན་དུ་རིགས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། བསམ་བསྟན་ཡིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཅན། ནས། དེ་དག་སྐྲག་ནས་སྟེར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་གསུམ་འདས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྤྱོད་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོ་ག་ནི། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གདོན་སྦྱིན་མོ། །ནས། ཡེ་ཤེས་བསྟེན། ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ནི། འདི་ནི་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ནས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་པ་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཞེས་པ་ནས། ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །བཅུ་བདུན་པ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུས་བཤད་ཚུལ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། མཚམས་སྦྱོར་ནས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། བསྟོད་པ་ལ་སྟོན་པ་དགྱེས་ནས་གསུང་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོོགས་པ། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་བཤད་པ། མཇུག་སྡུད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་འདྲ་བར་འགྱུར། ཞེས་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ནས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་དྲི་མ་མེད་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་དགུ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་བསྟན་པ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏན་ལ་དབབ་པ། དེའི་ཐབས་སུ་ལྷའི་སྐུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་བ་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་དང་བཅས་པ། འཁོར་གྱི་དྲིས་ལན་གྱིས་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཚུལ་བསྟན་པ། བསམ་གཏན་གྱི་་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཚུལ། ལས་ཚོགས་མཆོད་པ་དམ་ཚིག་རྣམས་སྤེལ་ནས་བསྟན་པ། རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ། ཐོས་བསམ་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ། འཇིག་རྟེན་པ་གཞན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ། རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རིགས་གསུམ་གྱི་བཟའ་བ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟེན་ཚུལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནས། དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རྟག་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནས། དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་པོ་ཆེ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་གཞན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་བཞི། གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་འཁྲུལ་སྤོང་དང་བཅས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆུང་བ་ལྔའི་དམ་ཚིག་གི །དམ་ཚིག་དེ་བརྒྱད་ལ་ལ་གསང་བ་འདུས་པས་ཀྱང་སྤྱད་པར་བྱ་བ། དོན་བསྡུ་བ་ཁུང་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནས། དེ་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནས། གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གསད་བྱ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ངོ
Chinese
通过……的方式获得财富，通过控制夜叉女来完成事业，与两位空行母平等结合而成就二果之法。第一：然后，世尊金刚手说：三摩地！第二：然后，世尊一切音金刚说：三摩地！第三：然后，世尊金刚手说：三摩地！第四：然后，世尊说：三摩地！第五：然后，世尊说：如是说。第三，行仪轨有六：行无繁琐简略之法，行极无繁琐之法，行之果，无繁琐行之共同仪轨，依二行持咒者行道之法，行之要义略摄。第一有五：连接前行，行持之装束需成就之开示，三种姓各自区分之行法，受用食物之法及利益，安住于真实义之四誓言，若未寻得自种姓之手印母当如何行。第一：然后，金刚手说：如是则将获得成就。第二：于此，此乃身语意，应作殊胜秘密供养。第三：树干、根、果实，……将获得不被鬼怪吞食。第四：恒常盗取他人之财物，……全部合计。第五：贪欲金刚铁钩女，……一切种姓。第二，极无繁琐之行：思维三字金刚持，……彼等恐惧而施予。第三，行之果：金刚自性超越三者，……金刚之字将坏灭。第四，行之共同仪轨：天女、龙女、鬼女夜叉女，……依止智慧。第五，行道之法：此乃一切咒语之，……能入佛陀菩提。第六，行之要义略摄：世尊，从……到那
English
The method of obtaining wealth through... , the method of accomplishing deeds by subduing Yaksha women, and the method of achieving two fruits by equally engaging with two Dakinis. First: Then, the Bhagavan Vajrapani said: Samadhi! Second: Then, the Bhagavan Sarvavara Vajra said: Samadhi! Third: Then, the Bhagavan Vajrapani said: Samadhi! Fourth: Then, the Bhagavan said: Samadhi! Fifth: Then, the Bhagavan said: Thus it was spoken. Third, there are six sections on the conduct ritual: How to practice non-elaborate condensed conduct, how to practice extremely non-elaborate conduct, the result of conduct, the common ritual of non-elaborate conduct, how the practitioner progresses on the path based on the two conducts, and a brief summary of the principles of conduct. The first has five parts: Showing that it is necessary to accomplish the attire for practicing conduct with preliminary connections, how to practice conduct by separating the three families, how to enjoy food with benefits, abiding by the four vows of definitive meaning, and what to do if one cannot find a Mudra consort of one's own family. First: Then, Vajrapani said: In this way, accomplishment will be attained. Second: Here, this is from body, speech, and mind, a secret offering should be made excellently. Third: The trunk, root, and fruit of the tree,... one will obtain not being eaten by demons. Fourth: Always stealing the wealth of others,... sum up everything. Fifth: Desire Vajra hook woman,... all lineages. Second, the extremely non-elaborate conduct: Meditating on the three-syllable Vajradhara,... those will be frightened and give. Third, the result of conduct: The Vajra nature transcends the three,... the Vajra syllable will be destroyed. Fourth, the common ritual of conduct: Goddess, Naga goddess, demon Yaksha woman,... rely on wisdom. Fifth, the way to travel the path: This is of all mantras,... one will enter Buddhahood and enlightenment. Sixth, a brief summary of the principles of conduct: Bhagavan, from... to that
Chinese
སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོའི་བར་རོ། ། གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ནས། ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། ། བཅུ་བདུན་པ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུས་བཤད་ཚུལ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། ལེའུའི་མཚན་ནོ། ། དང་པོ་ལ་བཞི། མཚམས་སྦྱོར་ནས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། བསྟོད་པ་ལ་སྟོན་པ་དགྱེས་ནས་གསུང་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོོགས་པ། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་བཤད་པ། མཇུག་སྡུད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་འདྲ་བར་འགྱུར། ཞེས་པའི་བར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ནས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་དྲི་མ་མེད་ཅེས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ་དགུ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་བསྟན་པ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏན་ལ་དབབ་པ། དེའི་ཐབས་སུ་ལྷའི་སྐུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་བ་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་དང་བཅས་པ། འཁོར་གྱི་དྲིས་ལན་གྱིས་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཚུལ་བསྟན་པ། བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཚུལ། ལས་ཚོགས་མཆོད་པ་དམ་ཚིག་རྣམས་སྤེལ་ནས་བསྟན་པ། རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ། ཐོས་བསམ་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ། འཇིག་རྟེན་པ་གཞན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ། རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གསུམ། རིགས་གསུམ་གྱི་བཟའ་བ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟེན་ཚུལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟེན་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནས། དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རྟག་པའོ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནས། དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་པོ་ཆེ། ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་གཞན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་བཞི། གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་འཁྲུལ་སྤོང་དང་བཅས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆུང་བ་ལྔའི་དམ་ཚིག་གི ། དམ་ཚིག་དེ་བརྒྱད་ལ་ལ་གསང་བ་འདུས་པས་ཀྱང་སྤྱད་པར་བྱ་བ། དོན་བསྡུ་བ་ཁུང་དང་བཅས་པའོ། ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནས། དེ་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནས། གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གསད་བྱ་ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། ངོ
English
Up to the words "he said thus." Secondly, the title of the chapter is from "All the Tathagatas" to "Chapter Sixteen." Up to the words "Chapter Sixteen." Seventeenth, there are two ways to explain the chapter of the King of Vajra Blessings: the text of the chapter and the title of the chapter. First, there are four parts: connecting the context, praising and supplicating; in the praise, the teacher is pleased and turns to speak; explaining the meaning of the supplication; and concluding. First: From "Then, the Bhagavan" to "That also becomes like a Buddha." Second: From "Then, the teacher Vajradhara" to "Like the expanse of the sky, without impurity." Third, there are nine parts: teaching the vows and precepts; establishing the samadhi without characteristics; as a means to that, how to generate the deity's form with vows and precepts; teaching how to serve the guru through the disciples' questions and answers; also, how to fully bestow empowerment based on the mandala of meditation; teaching by spreading the activities, offerings, and vows; showing the greatness of the tantra; showing the result of resolving doubts through hearing and contemplation and then practicing; and the manner of entrusting the tantra completely. First, there are three parts: the vows and precepts of the three vehicles; the vows and precepts of other worldly beings; and teaching the respective vows and precepts of those abiding in the two stages. First, there are three parts: teaching the vows of eating and protecting of the three families; how to rely on the vows of the Pratyekabuddha; and how to rely on the vows of the Shravaka. First: From "Then, Vajrapani" to "Immediately becomes a Buddha." Second: From "Then, Vajrapani" to "The vow is supremely constant." Third: From "Then, Vajrapani" to "This vow is wonderful." Second, there are four parts to the vows and precepts of other worldly beings: the vows of the three chief ones, including avoiding mistakes; the vows of the five minor siddhis; those eight vows should also be practiced with the secret gathering; and summarizing the meaning with holes. First: From "Then, Vajrapani" to "That itself is the pervasive, great illusion of Indra." Second: From "Then, Vajrapani" to "To be killed by the characteristic of the place." Third: Ngo