Tibetan
སུམ་མཆོག་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ། ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དགྲ་བོ་སྐྲག་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཞི་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་་དོན་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གྲོང་ངམ་ཡང་ན་གྲོང་ཁྱེར་རམ། །ནས། དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཡང་་དག་བྱ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་བསམ་གཏན་འདི་ཡིས་ནི། ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་དམ་བཅས་པས། ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི། ནས། དེ་ལ་དབང་བསྐུར་རབ་ཏུ་སྩོལ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ནད་པ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གིས། ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། ནས། དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཡང་དག་བྱ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བསམ་གཏན་འདི་ཡིས་ནི། །ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། ནས། དེ་ནི་གཟི་བརྗིད་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། ནས་ཏིང་ངེ་་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སོ། །བདུན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ནི། ནས། སྤྲིན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསུམ། སྔགས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ། དེ་གཉིས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། རིགས་ལྔའི་དང་། ཡུམ་བཞིའི་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་བཤད་པ་དང་།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་གཞན་མང་པོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞལ་གསུམ་པ། ནས། བཟང་བོ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་པར་བསྒོམ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བཞེད་མ། ནས་བསྒོམས་ན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་བཤེད། ནས་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ། ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གང་གཞན་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན། ནས། ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་འཕགས། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསུམ། ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུ་ལ་གནས་པས་རིགས་ལྔའི་སྤྲུལ་སྐུ་སྐྱེད་པ་དང་། ཡུམ་བཞིའི་སྤྲུལ་སྐུ་སྐྱེད་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྤྲུལ་སྐུ་སྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། ནས། དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི། ནས། སྒྲོལ་མ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི། ནས། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སུམྦྷ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེའི་གཉིས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི། འགོག་པའི་ཁྲོ་བོ་འཁོར་ལོ་ནི། ནས། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུས་བཤད་ཚུལ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། ལེའུའི་མཚན་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལས་ཚོགས་བཤད་པ་དང་། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལས་དགྱེས་ནས། ཆེད་བརྗོད་མཛད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔགས་དང་ནང་ལ་གཞོལ་བའི་ལས་ཚོགས་དང་། སྔགས་ལ་ཞོལ་བའི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་དང་། ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ལས་ཚོགས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། སྔགས་ལ་གཞོལ་བས་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ། ནང་ལ་གཞོལ་བས་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ། ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་དགུག་པའི་ལས། སྔགས་ལ་གཞོལ་བས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་གྲུབ་པའི་བཟླས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡུམ་བཞིའི་ཕྲེང་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་ཚུལ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྤྱན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བ། མཱ་མ་ཀི་ལ་བརྟེན་ནས་བགེག་བསལ་བ། །གོས་དཀར་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་པ། སྒྲོལ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཞེས་པ་ནས། ཤི་བ་སོས་པར་བྱེད་པར་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། རྟག་ཏུ་སྟོབས་ནི་བྱེད་པར་བཤད། ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ནས་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དགུ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་མཐོན་པའི་བུད་མེད་་སོགས་དགུག་པ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྐྲད་པ། གཞན་གྱིས་མི་་ཐུབ་པའི་སྒོ་ནས་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་དགྲོལ་བ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་དུག་བསལ་པ། དབྱུག་སྔོན་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་བསད་པ། སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྒོ་ནས་ཆར་དབབ་པ། འདོད་རྒྱལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོ་སོགས་དགུག་པ། མི་གཡོ་བའི་སྒོ་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་སོགས་དགུག་པ། གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བུ་མོ་སོགས་དགུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། ཚུལ་བཞིན་བྱས་ན་སྐྲོད་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། ལས་རྣམས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། དུག་རྣམས་་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་་འདས་ནས། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གསོད་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འབེབས་པར་བྱེད། ཅེས་སོ། །བདུན་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགུག་པའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། ཁ་སྦྱར་ལུས་སུ་འགུགས་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དགུ་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། བུ་མོ་རྣམས་ནི་་དགུགས་པའི་མཆོག ། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ལ་གཞོལ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགུག་པ་དང་། རང་གི་མཚན་མས་དགུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགུག་པའི་མཆོག །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། མིའི་བུ་མོ་དགུག་པ། ལྷའི་བུ་མོ་དགུག་པ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་དགུག་པ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དགུག་པ། གནོད་སྦྱིན་མོ་དགུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཞི་བ་དང་། །ངེས་པར་རྟག་ཏུ་འགུགས་པར་་འགྱུར། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ནི། ནས། ནམ་མཁའི་བུ་མོ་དགུག་པའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ནི། ནས། ལྷ་མིན་བུ་མོ་འགུགས་པའི་གནས། ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བཙག་གམ་རྡོ་རྒྱུས་དག་ཀྱང་རུང་། ནས། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་འོང་བར་འགྱུར། ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི་ནས། བསྒོམས་ནས་གནོད་སྦྱིན་མོ་དག་སྤྱད། ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་དང་། ནས། རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཏུ་རྟག་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དགུག་
Chinese
殊胜三忿怒尊之相。至，三摩地。如是说。第三是，令敌怖畏之誓句。至，三摩地。如是说。第二，寂静种种损害之方便有二。真实的意义，及其利益，与三摩地的名称。第一是，城镇或者城市。至，灌顶应当如实作。如是说。第二是，以此金刚禅定。至，三摩地。如是说。第三是，由禅定所生之誓言。至，三摩地。如是说。第四有二。真实的意义，及其利益，与三摩地的名称。第一是，寂静之殊胜坛城。至，于彼灌顶极善赐。如是说。第二是，病人以金刚誓句。至，三摩地。如是说。第五有二。真实的意义，及其利益，与三摩地的名称。第一是，于月轮中央。至，灌顶应当如实作。如是说。第二是，以此金刚禅定。至，三摩地。如是说。第六有二。真实的意义，及其利益，与三摩地的名称。第一是，于虚空界中央。至，彼当降威光。如是说。第二是，彼于彼刹那亦。至，三摩地。如是说。第七是，虚空金刚罗刹。至，名为布云之三摩地。如是说。第三，与彼相关之三摩地有三。咒之身生起，智慧之身生起，彼二者摄集。第一有四。五部，四母，十忿怒尊之身色与手印等解说，及诸天之三摩地之门于其他众多处开示。第一是，毗卢遮那三面者。至，观想手持种种妙善物。如是说。第二是，欲利乐一切有情母。至，若修习则将获得智慧。如是说。第三是，大忿怒尊阎魔敌。至，威光聚顶髻胜。如是说。第四是，何者其他具咒轮者。至，于虚空之上极超胜。如是说。第二，智慧之
English
The form of the three supreme wrathful ones. To, Samadhi. Thus it is said. The third is, the oath that makes enemies afraid. To, Samadhi. Thus it is said. Second, there are two ways to pacify various harms. The actual meaning, and its benefits, along with the name of Samadhi. The first is, a village or a city. To, empowerment should be done correctly. Thus it is said. The second is, with this Vajra meditation. To, Samadhi. Thus it is said. The third is, the vow arising from meditation. To, Samadhi. Thus it is said. The fourth has two parts. The actual meaning, and its benefits, along with the name of Samadhi. The first is, the sacred mandala of peace. To, bestow empowerment upon him excellently. Thus it is said. The second is, the patient with the Vajra oath. To, Samadhi. Thus it is said. The fifth has two parts. The actual meaning, and its benefits, along with the name of Samadhi. The first is, in the center of the moon mandala. To, empowerment should be done correctly. Thus it is said. The second is, with this Vajra meditation. To, Samadhi. Thus it is said. The sixth has two parts. The actual meaning, and its benefits, along with the name of Samadhi. The first is, in the center of the space realm. To, then bring down the splendor. Thus it is said. The second is, then immediately. To, Samadhi. Thus it is said. The seventh is, the space Vajra Rakshasa. To, the Samadhi called Cloud Arrangement. Thus it is said. Third, there are three Samadhis related to that. Generating the body of mantra, generating the body of wisdom, and gathering those two closely. The first has four parts. The five families, the four mothers, the explanation of the body color and hand symbols of the ten wrathful ones, and the doors of Samadhi of the deities are shown in many other places. The first is, Vairochana with three faces. To, contemplate holding various excellent and beautiful things. Thus it is said. The second is, the mother who wishes to benefit all sentient beings. To, if practiced, wisdom will be attained. Thus it is said. The third is, the great wrathful one, Yamantaka. To, the glorious mass, the crown victor. Thus it is said. The fourth is, whoever else has a mantra wheel. To, extremely superior in the sky. Thus it is said. Second, the wisdom of
Chinese
三身。因为双运报身安住，所以生出五部化身，以及四母化身，和十忿怒尊化身。第一是，在虚空界中央安住，乃至，名为誓言生起金刚之三摩地。如是说。第二是，清净月轮是，乃至，具有胜度母之三摩地。如是之间的内容。第三是，清净日轮是，乃至，金刚誓言三跋极善生起之三摩地。如是说。那第三者的二者合起来是，遮止忿怒轮是，乃至，金刚坛城将会成就。如是说。第二是，如来一切的，乃至，章节即第十三。第十四变化王之章节的解说方式有二，章节的正文和章节的名称意义。第一有二，解说事业集合，以及，从如是宣说中欢喜，而作特别赞颂。第一有三，咒语和内里专注的事业集合，以及，咒语专注的仪轨差别，以及，橛钉钉的事业集合。第一有五，咒语专注的事业成办方式，内里专注的事业成办方式，那二者的意义总摄，依靠二天女的勾招事业，咒语专注的迅速成就悉地的念诵之开示。第一有二，依靠四母的明咒来成办事业的方式，以及，依靠诸忿怒尊的明咒来成办事业。第一有四，依靠佛眼母来息灾，依靠嘛嘛枳来遣除障碍，依靠白衣母来增益，依靠度母来成办怀业。第一是，此后薄伽梵如来，乃至，说是能使死者复活。如是之间的内容。第二是，此后薄伽梵，乃至，说是恒常能作力量。如是说。第三是，此后薄伽梵，乃至，仅仅念诵就能成办。如是说。第四是，此后薄伽梵，乃至薄伽梵如是说。第二有九，以阎魔敌之门勾招高种姓的女子等，甘露旋
English
The three bodies. Because the union-born enjoyment body abides, it generates the five families of emanation bodies, as well as the four mothers of emanation bodies, and the ten wrathful ones of emanation bodies. The first is, abiding in the center of the sphere of space, until, it is the samadhi called "Vajra Arising from the Vow." Thus it is said. The second is, the pure lunar mandala is, until, the samadhi called "Endowed with Supreme Tara." That is the content in between. The third is, the pure solar mandala is, until, the samadhi called "Vajra Vow Sum, Utterly Well Arising." Thus it is said. Combining the two of that third one is, the wheel of wrathful one who obstructs is, until, the vajra mandala will be accomplished. Thus it is said. The second is, from "Of all the Tathagatas" until, "Chapter thirteen." The fourteenth chapter, the King of Transformations, has two ways of explaining it: the text of the chapter and the meaning of the chapter's name. The first has two: explaining the collection of activities, and being pleased by what was said, making a special praise. The first has three: the collection of activities focused on mantras and inner practices, the differences in rituals focused on mantras, and the collection of activities of piercing with the phurba. The first has five: the way to accomplish activities by focusing on mantras, the way to accomplish activities by focusing on inner practices, summarizing the meaning of those two, the activity of summoning based on the two goddesses, and the teaching of recitation for the swift accomplishment of siddhis by focusing on mantras. The first has two: the way to accomplish activities based on the garland mantras of the four mothers, and accomplishing activities based on the garland mantras of the wrathful ones. The first has four: pacifying through reliance on Buddha Locana, dispelling obstacles through reliance on Mamaki, increasing through reliance on Pandaravasini, and accomplishing subjugation activities through reliance on Tara. The first is, "Then, the Bhagavan Tathagata," until, "It is said to revive the dead." That is the content in between. The second is, "Then, the Bhagavan," until, "It is said to always create power." Thus it is said. The third is, "Then, the Bhagavan," until, "It will be accomplished by mere recitation." Thus it is said. The fourth is, "Then, the Bhagavan," until, "Thus spoke the Bhagavan." The second has nine: summoning women of high lineage, etc., through the gate of Yamantaka, nectar whirl