Tibetan
་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་ནས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་པ། གདུལ་བྱའི་སེམས་འདུན་པར་བྱ་བ། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག །ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། དེའི་ཐབས་སུ་རིག་མ་བསྟེན་དགོས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ། སྔགས་ཀྱི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བསྒོམས་ནས་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། འཁོར་ལོའི་དང་། རྡོ་རྗེའི་དང་། པདྨའི་དང་། རལ་གྲིའིི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཕན་ཡོན་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་ལོ་འོད་འཕྲོ། ནས། སངས་རྒྱས་འདྲ་བར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རི་རབ་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི །ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལའང་སྒྲུབ་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་སྔགས་ཀྱི། ནས་འདྲ་བར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རི་རབ་སུམ་ཅུ། ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་་སོ། །གསུམ་པ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། པདྨ་ཆེན་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལ། ནས་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རི་རབ་སུམ་ཅུ། ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནས་ཐོགས་ན་ནི་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་རིག ། ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་ལ། རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གིས་བྱས་ནས། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཚེ། ༀ་ནི་རིལ་བུ་ཙ་ན་་ཀའི་ནས། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་འོད་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རིགས་ལྔའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ནས། རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ནས་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁའ་དབྱིངས་གསལ་བའི་ནས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་བྱ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩེ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་་སོགས། ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རིག་མ་བསྟེན་དགོས་པ་ནི། ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ནས། རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གདུལ་བྱའི་སེམས་འདུན་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི། སྐྱེ་བོ་སྐལ་ལྡན་དགུག་པ། ལྷ་མོ་རྣམས་དགུག་པ། གནོད་སྦྱིན་མོ་སོགས་དགུག་པ། དེ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱས་གདབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱོར་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། ནས། སངས་རྒྱས་དགུག་པ་དམ་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་ནས། དགུག་པའི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ནས། དམ་ཚིག་དགུག་པའོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པའི་མཆོག་ནས། གནས་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པའི་ནས། མཆོད་ནས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཟས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཤ་ཆེན་དམ་ཚིག་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ལྷ་ཚིམ་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ། དབུ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཚིམ་པར་བྱ་ཚུལ་སྤྱི་བསྟན་པ། རིགས་སོ་སོའི་བསྐྱེད་ཆོག་གིས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསྟན་པ། ཕན་་ཡོན་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པའི་མཆོག་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྕེའི་དམ་ཚིག་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་མཆོག་སྟེ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་པའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། ཐབས་དངོས་བཤད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གསུམ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། མངོན་ཤེས་ལྔས་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ནས། སྐུ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་གའི་བྱེ་སྙེད་ནས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བགྲོད་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །ལྔ་བ་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། བསྙེན་པ་དངོས། བསྒྲུབ་པའི་གནས། རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་པ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འབྲིང་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་པས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་པ་དང་། མཆོག་གི་བསྙེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་པའི་་དམ་ཚིག་ནས། དེ་ནས་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། བསྙེན་པ། ཉེ་སྒྲུབ། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་ཆེན་དང་བཞིའི། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ། ནས། རྣམ་པར་དཔྱད་ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ། ནས། གསུངས་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ། ནས། རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མཆོག་གི་བསྙེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སོགས་བཞི་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་ངེས་པར་དགོད་པ་ནི། བསྙེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི། ནས། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོན་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དྲང་ངེས་གཉིས་ཐུན་མོང་བའི་གཞུང་ནི། དགོན་པ་ཆེན་པོ། ནས། བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལའང་དྲང་ངེས་གཉིས་ཐུན་མོང་བའི་གཞུང་ནི། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་གི་ནས། དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །བཞི་བ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འབྲིང་ལ་གསུམ། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་ཡོན་དང་། རྫོགས་རིམ་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་དུས་ཐབས་གང་གིས་འགྲུབ་པ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་བཞི་དག་ཏུ་ནས། ཡིན་པར་བཤད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞག་བདུན་ནས། མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཞག་གྲངས་ནས། འགྲུབ་པར་གསུངས་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། མཇུག་པ་སྡུས་ཏེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱ་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་འདི་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་སྡོམ་པའི་ཡུལ་ལོ། །ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་གནས་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པནི། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ། ནས། གདོན་མི་ཟ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཞེས་པ་ནས། ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུས་བསྟན་ཚུལ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། ལེའུའི་མཚན་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལས་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། བསྟོད་པས་སྟོན་པ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ཀུན། །ཞེས་
Chinese
是名为……的等持。如是说。第二是，从《金刚不坏三》中说：当下即转变为那样。如是说。第二有四：成办自利圆满，应调伏者的心愿，以事业的分类受用食物之仪轨，令诸神欢喜之仪轨。第一有二：成办成就之仪轨，以及作为其方便需要依止明妃之解说。第一有三：依赖外在之手印而成办持明，依赖咒丸而成办持明，观修大手印之形象而成办持明。第一有四：轮之，金刚之，莲花之，宝剑之持明成办。第一有二：成办之方式，以及利益结尾。第一是，轮光芒四射，乃至，变得如佛一般。如是说。第二是，须弥山三十六，乃至，等持。如是说。第二也有成办方式和利益二者，第一是，金刚大自在本咒，乃至变得相似。如是说。第二是，须弥山三十，乃至等持。如是说。第三也有二，第一是，大莲花八瓣上，乃至变得相似，如是说。第二是，须弥山三十，乃至等持，如是说。第四也有二，第一是，五智若证得，如是说。第二是，金刚三智，乃至，等持。如是说。第二，成办丸药，从毗卢遮那之门。第一是调合，以坛城胜王而作，在事业胜王之时。嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），是丸药匝纳嘎的，乃至，变得如金刚身和光芒。如是说。第三有二：观想为五部之形象，而成办持明，以及观想为不动明王之形象，以忿怒之手印而成办持明。第一是，虚空清明，乃至，以智慧金刚而作。如是说。第二是，三尖智慧铁钩等，乃至，如是说教诲。第二，需要依止明妃是，从道路之十字路口，乃至，恒常修持，如是说。第二，应调伏者的心愿有四：具缘之人。
English
It is the Samadhi called... Thus it is said. The second is, from the "Vajra Indestructible Three": Immediately it transforms into that. Thus it is said. The second has four: Accomplishing self-benefit and abundance, fulfilling the wishes of those to be tamed, the ritual of enjoying food through the classification of actions, and the ritual of satisfying the deities. The first has two: The ritual of accomplishing attainments, and the explanation that it is necessary to rely on a consort as a means to that. The first has three: Accomplishing Vidyadhara by relying on external symbols, accomplishing Vidyadhara by relying on mantra pills, and accomplishing Vidyadhara by meditating on the form of the Great Seal. The first has four: The Vidyadhara accomplishment of the wheel, the vajra, the lotus, and the sword. The first has two: The method of accomplishment, and the benefits with the conclusion. The first is: The wheel radiates light, until, one becomes like a Buddha. Thus it is said. The second is: Mount Meru thirty-six, until, Samadhi. Thus it is said. The second also has two, the method of accomplishment and benefits: The first is: The great vajra, one's own mantra, until, one becomes similar. Thus it is said. The second is: Mount Meru thirty, until, Samadhi. Thus it is said. The third also has two: The first is: On the great lotus with eight petals, until, one becomes similar, thus it is said. The second is: Mount Meru thirty, until, Samadhi, thus it is said. The fourth also has two: The first is: If the five wisdoms are attained, thus it is said. The second is: The three vajra wisdoms, until, Samadhi. Thus it is said. Second, accomplishing pills, from the gate of Vairochana. The first is mixing, done by the supreme king of the mandala, at the time of the supreme king of actions. Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), it is the pill Tsanaka's, until, one becomes like a vajra body and light. Thus it is said. The third has two: Meditating on the form of the five families, and accomplishing Vidyadhara, and meditating on the form of Akshobhya, and accomplishing Vidyadhara with the wrathful hand gestures. The first is: The clear expanse of space, until, done by the wisdom vajras. Thus it is said. The second is: Three-pointed wisdom iron hook, etc., until, thus it is said, he taught. Second, that it is necessary to rely on a consort is: From the crossroads of the path, until, always practice, thus it is said. Second, fulfilling the wishes of those to be tamed has four: Fortunate beings.
Chinese
勾召。勾召诸天女。勾召夜叉女等。这是对它们共同进行加持的仪轨。第一部分是从“三合金刚持者们”到“勾召佛陀是殊胜的”之间。第二部分是从“从誓言中生起”到“勾召的仪轨”之间。第三部分是“毗卢遮那大转轮”到“勾召誓言”之间。第四部分有三：简略指示、详细解释、总结要义。第一部分是从“殊胜的形象”到“将成为住所”之间。第二部分是从“形象的”到“供养后极力修持”之间。第三部分是从“这是佛陀”到“如是说”之间。第三，食用食物的仪轨是从“大肉誓言”到“所有佛陀都加持”之间。第四，使本尊欢喜有三：以顶饰本尊所生的甘露使三位勇识欢喜的方式的总述；以各部本尊的生起法，将食物饮料转化为甘露而享用的阐述；以及包含利益和结尾的阐述。第一部分是从“殊胜的形象”到“三摩地”之间。第二部分是从“舌的誓言”到“是金刚的殊胜之行”之间。第三部分是从“像这样的”到“三摩地”之间。第三，为了成就圆满次第的大手印成就，有二：真实方便的阐述和圆满次第的神变阐述。第一部分是从“金刚誓言三”到“成为金刚持”之间。第二部分有三：总的阐述了成就自他利益的方式，分别阐述了以五神通成就他人利益的方式，以及阐述了如何在十方世界中行持和安住。第一部分是从“十方一切有情”到“如是教诲”之间。第二部分是从“因此，五种神通是”到“变得像本尊一样”之间。第三部分是从“如恒河沙数”到“能够遍行一切世界”之间。第五，展示修持仪轨有五：真实的修持，修持的处所，简略的二次第修持，无戏论的中等行持，以及通过生起次第加持三门的方式。第一部分有二：共同的修持和殊胜的
English
Summoning. Summoning the goddesses. Summoning the yaksha women, etc. This is the ritual for commonly empowering them. The first part is from "Those with the three unions, the Vajra holders" to "Summoning the Buddhas is supreme." The second part is from "Arising from the samaya" to "The ritual of summoning." The third part is from "Vairochana, the great wheel" to "Summoning the samaya." The fourth part has three: brief indication, detailed explanation, and summarizing the meaning. The first part is from "The supreme of forms" to "Will become a dwelling place." The second part is from "Of forms" to "After offering, diligently accomplish." The third part is from "This is the Buddha" to "Thus it was said." Third, the ritual for consuming food is from "Great meat samaya" to "May all the Buddhas bless." Fourth, making the deities satisfied has three: a general explanation of how to satisfy the three heroes with the nectar arising from the crown deities; an explanation of enjoying food and drink transformed into nectar through the generation practices of each family; and an explanation including benefits and conclusion. The first part is from "The supreme of forms" to "Samadhi." The second part is from "The samaya of the tongue" to "Is the supreme conduct of the vajra." The third part is from "Like this" to "Samadhi." Third, in order to accomplish the great seal accomplishment of the completion stage, there are two: an explanation of the actual means and an explanation of the magical displays of the completion stage. The first part is from "Vajra samaya three" to "Becoming a Vajra holder." The second part has three: a general explanation of the way to accomplish the benefit of oneself and others, a specific explanation of the way to accomplish the benefit of others through the five clairvoyances, and an explanation of how to act and abide in the ten directions of the world. The first part is from "All sentient beings of the ten directions" to "Thus it was taught." The second part is from "Therefore, the five clairvoyances are" to "Becoming like the deity." The third part is from "As many as the sands of the Ganges" to "Will be able to travel through all the world realms." Fifth, showing the practice ritual has five: the actual practice, the place of practice, a brief summary of the two stages of practice, the non-elaborate middle conduct, and the way to bless the three doors through the generation stage. The first part has two: the common practice and the supreme