Tibetan
་སློང་གཞན་ལ་བརྡེག་གམ་བརྡེག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དགུ་པ་བརྡེག་པར་གཟས་པ་ནི། གོ་སླའོ། །བཅུ་བ་གནས་ངན་ལེན་འཆང་བ་ནི། དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཕམ་ལྷག་གི་ལྷུང་བ་བྱུང་བ་དགོས་མེད་དུ་འཆབ་པའོ། །བཅུ་ཚན་དྲུག་པ་ལས། དང་པོ་ཟས་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། གནོད་སེམས་ཀྱིས་གྲོགས་དགེ་སློང་ལ་གཞན་གྱི་དུས་རུང་གི་ཟས་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཚེ་དེར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་མེ་ལ་རེག་པ་ནི། དུས་དྲན་པ་མ་བྱས་པར་རང་དགར་མེ་ལ་རེག་ཅིང་རེག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །གསུམ་པ་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་ནི། སྔར་དགེ་འདུན་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་སླར་མི་མཐུན་པའི་བསམ་པས་ཕྱིར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནུབ་ལྷག་ཉལ་བ་ནི། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་ཉལ་བའོ། །ལྔ་པ་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་ནི། སྟོན་པའི་གསུང་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བའོ། །དྲུག་པ་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །བདུན་པ་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་ནི། །དགེ་ཚུལ་ཞེས་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་དེ་ལྟར་རོ། །བརྒྱད་པ་གོས་མ་སྒྱུར་བ་ནི། རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གཞན་གྱིས་གཡོགས་མེད་པར་གྱོན་པའོ། །དགུ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་ནི། འདོད་སེམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་རོག་པའོ། །བཅུ་བ་ཁྲུས་བྱེད་པ་ནི། ཚ་བ་དང་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་དུས་མ་ཡིན་པར་ལྟེ་བར་སླེབ་པའི་ཆུ་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཁྲུས་བྱེད་པའོ། །བཅུ་ཚན་བདུན་པ་ལས། དང་པོ་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། བསམ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་གསོད་དམ་གསོད་དུ་བཅུག་ནས་ཤི་བའི་ཚེ་ན་དེར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། དགེ་སློང་གཞན་དག་ལ་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བར་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་གག་ཚིལ་བྱེད་པ་ནི། སྐྱི་གཡའ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་སོར་མོ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་རེག་པའོ། །བཞི་བ་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་ནི། རྒོད་བག་གི་བསམ་པས་ཆུར་རྩེ་བའོ། །ལྔ་བ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ནི། མཚམས་ནང་གཅིག་ཏུ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའོ། །དྲུག་པ་སྤངས་པར་བྱེད་པ་ནི། གནོད་སེམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦེད་པ་ནི། རྐུ་སེམས་མེད་ཀྱང་གནོད་སེམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཡོ་བྱད་སྦེད་པའོ། །བརྒྱད་པ་བྱིན་པས་འཚོ་བ་ནི། ནོར་མི་གཅིག་པའི་དགེ་སློང་ལ་རང་གིས་བྱིན་ཟིན་པའི་གོས་རང་དགར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དགུ་བ་སྐུར་འདེབ་པ་ནི། བསམ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཞེས་ངན་དུ་བརྗོད་པའོ། །བཅུ་བ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ནི། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་རྒྱང་གྲགས་འདས་པར་ཕྱིན་པའོ། །བཅུ་ཚན་བརྒྱད་པ་ལས། དང་པོ་རྐུན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔར་བཞིན་སོང་བའི་ཚེ་དེར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ས་རྐོ་བ་ནི། དགོས་པར་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་བཞིན་དུ་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ནས་སྦར་གང་ཡན་ཆད་རྐོ་བར་བྱེད་པའམ་ཕུར་བུ་འདེབས་པ་སོགས་བྱེད་པའོ། །བཞི་བ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་རིང་དུ་འཇུག་པ་ནི། སྦྱིན་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་དུས་ཚོད་ལས་འདས་པའམ་ཞག་གྲངས་མེད་ཀྱང་ཟླ་བ་བཞི་ལས་ལྷག་དེའི་བསྙེན་བཀུར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ལྔ་པ་བསླབ་པ་ཉེར་འཇོག་ནི། འདུལ་བ་ཤེས་པས་བསླབ་པ་ལ་འདི་ལྟར་བསླབ་དགོས་ཞེས་བརྗོད་པ་མི་ཉན་པར་ཐབས་ཀྱིས་སྤོང་བའོ། །དྲུག་པ་ཉན་རྣ་བྱེད་པ་ནི། རྩོད་ཟླ་དེ་གཞན་དང་གྲོས་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་བསམ་པས་ལྐོག་ཏུ་ཉན་པའོ། །བདུན་པ་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ་ནི། ལས་གྲལ་དུ་འཁོད་ཟིན་ནས་འདུན་པ་མ་ཕུལ་བར་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །བརྒྱད་པ་མ་གུས་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །དགུ་པ་ཆང་འཐུང་བ་ནི། མྱོས་འགྱུར་གྱི་རིགས་འཐུང་བའོ། །བཅུ་པ་ཕྱི་དྲོ་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་གུང་ཡོལ་ནས་སང་གི་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་གནས་པའོ། །བཅུ་ཚན་དགུ་པ་ལས། དང་པོ་སྔ་དྲོ་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། རང་གྲོང་གཞན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་བར་བྱས་པའི་ཚེ་དེར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱལ་བོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འཇུག་པ་ནི། མཚན་མོ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཡོད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་འཇུག་པའོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་གསོད་ནི། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་བསླབ་བྱ་ཕྲ་མོ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །བཞི་བ་ཁབ་རལ་བྱེད་པ་ནི། རིན་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཁབ་རལ་བྱེད་པའོ། །ལྔ་བ་ཁྲི་རྐང་འཆོས་པ་ནི། ཁྲི་རྐང་ཁྲུ་གང་ལས་མཐོ་བར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ཤིང་བལ་གོས་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་བསམ་བཞིན་དུ་ཤིང་བལ་སོགས་ཀྱིས་གོས་པར་བྱེད་པའོ། །བདུན་པ་གདིང་བ་དང་། བརྒྱད་པ་གཡན་པ་དགབ་པ་དང་། དགུ་པ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གསུམ་རང་རང་གི་ཚད་ལས་ལྷག་བྱེད་པའོ། །བཅུ་པ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་རང་དང་མི་འཚམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱས་ན་དེར་འགྱུར་རོ།། །།བཞི་བ་སོར་བཤགས་ཀྱི་སྡེ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དགེ་སློང་ཐས་ཁས་ལེན་པའི་སོར་བཤགས་ནི། རང་ཉིད་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་སྙོམས་བསླངས་ནས་ཟོས་ན་དེར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གྲལ་རིམ་མིན་པར་འགྲིམ་དུ་འཇུག་པ་ནི། དགེ་འདུན་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་གནས་སུ་རང་ལ་དགེ་སློང་མས་ཟས་བཟང་བོའམ་ལྷག་པ་འདྲེན་དུ་བཅུག་པའོ། །གསུམ་པ་བསླབ་པ་བྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཟས་མི་ལེན་པར་ཁྲིམས་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཟས་བསླངས་ཏེ་ཟ་བའོ། །བཞི་བ་ནགས་མ་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི། འཇིགས་པ་ཡོད་སར་ནགས་སུ་རྐུན་པོ་སོགས་ཡོད་མེད་མ་བརྟགས་པར་ཟས་ཟ་བའོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་དགེ་སློང་མས་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་ད་ལྟ་མི་འབྱུང་ཡང་། བཙུན་མ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་མཚུངས་ཀྱི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་ཉེས་བྱས་ལ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་གོས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལ། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མ་མཐའ་མཉམ་པོར་མ་གྱོན་པ། པུས་མོ་ལས་ཡར་བརྫེས་པ། ལོང་བུ་ལས་མར་འཇོལ་པ། མདུན་ཕྱོགས་ནས་མར་སྣ་ལུག་པ། ཡ་མཐའི་མགོ་ནང་དུ་ལྟེབ་པ། དེ་ཕྱིར་མཐོ་དམན་དུ་བྱས་པ། སྐ་རགས་ཀྱི་བར་ནས་འབྲུའི་ཕུམ་བུ་ལྟར་དོན་པ་སྟེ་བདུན། སྟོད་གཡོགས་ཀྱི་མ་མཐའ་ལ་ཟླུམ་པོར་མ་གྱོན་པ། པུས་མོ་ལས་ཡར་བརྫེས་པ། ལོང་བུ་ལས་མར་འཇོལ་བ་སྟེ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་སྡེ་ཚན་ལ། དྲན་ཤེས་མ་བསྟེན་པ། གོས་ལེགས་པར་མ་གྱོན་པ། ཅ་ཅོའི་གཏམ་མང་དུ་སྨྲ་བ། མིག་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ། གཉའ་ཤིང་གང་ལས་རིང་བར་ལྟ་ཞིང་འགྲོ་བ་སྟེ་ལྔ། མགོ་ལ་གོས་གཡོགས་པ། ཤམ་ཐབས་འདོམས་སྣང་བར་བརྫེས་པ། གཟན་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ལ་བཀལ་བ། ལག་པ་མདུན་ནས་གཉའ་བར་བསྣོལ་བ། རྒྱབ་ལག་ཏུ་སོར་མོ་བསྣོལ་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ་ལྔ། མཆོངས་ནས་འགྲོ་བ། ཙོག་པུས་འགྲོ་བ། རྐང་བའི་བྲང་གིས་འགྲོ་བ། གྲུ་མོ་དཀུར་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ། དཔུང་པ་རྒྱང་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ་ལྔ། ལུས་ཡང་ཡང་སྒྱུར་བ། ལག་པ་བསྐྱོད་པ། མགོ་སྒྲིལ་བ། གཞན་དང་ཕྲ
Chinese
殴打或指使他人殴打其他比丘。第九，意图殴打，很容易理解。第十，持有恶劣的处所，是指其他比丘发生波罗夷或僧残罪，却不必要地隐瞒。六十事中的第六组：第一，使他人断食的堕罪是，以害人之心阻止同伴比丘获得其他时节允许的食物，那时就会犯。第二，触摸火，是指未经忆念时节，随意触摸或指使他人触摸火。第三，退回意愿，是指先前已向僧团提出的意愿，后来又以不和之心将其退回。第四，过夜，是指与未受具足戒者一同过两夜以上。第五，不放弃邪见，是指对比丘生起不相信导师教言的邪见，即使他人劝阻也不放弃。第六，随顺被摈弃者，是指与被僧团驱逐的比丘一同行事，行为一致。第七，接纳已被驱逐的沙弥，除了“沙弥”这个词之外，其余都一样。第八，不换衣服，是指穿着未经允许的颜色染色的衣服，且没有其他衣服遮盖。第九，触摸珍宝，是指以贪欲之心触摸珍宝之类。第十，洗澡，是指在非因炎热或疾病侵袭的时候，进入水位到达肚脐的水中洗澡。七十事中的第七组：第一，杀害旁生的堕罪是，故意杀害或指使他人杀害旁生，并在其死亡时犯。第二，使他人后悔，是指对比丘说没有生起戒律，使他们不高兴。第三，挠痒，是指以想要挠痒的心，用手指等触摸其他比丘的身体部位。第四，在水中嬉戏，是指以轻浮的心在水中嬉戏。第五，与妇女同睡，是指在同一个住所内，与非亲属的妇女同睡。第六，使他人被摈弃，是指以害人之心向其他比丘展示恐怖的样子。第七，隐藏，是指即使没有偷盗之心，也以害人之心隐藏其他比丘的用具。第八，做
English
Beating or causing others to beat other monks. Ninth, intending to beat is easy to understand. Tenth, holding a bad dwelling, refers to other monks having Parajika or Sanghavasesa offenses, but unnecessarily concealing them. From the sixth set of sixty: First, the offense of causing others to fast is when, with harmful intent, one prevents a fellow monk from obtaining food allowed at other times, that is when it occurs. Second, touching fire, refers to touching or causing others to touch fire at will without remembering the time. Third, withdrawing consent, refers to withdrawing the consent previously offered to the Sangha with a mind of discord. Fourth, sleeping over, refers to sleeping with someone who has not received full ordination for more than two nights. Fifth, not abandoning wrong views, refers to a monk who develops wrong views that do not believe in the teacher's teachings, and does not abandon them even if others dissuade him. Sixth, following the expelled, refers to acting in accordance with a monk who has been expelled from the Sangha, with consistent behavior. Seventh, accepting a novice who has been expelled, except for the word "novice," it is the same. Eighth, not changing clothes, refers to wearing clothes that have not been dyed with permissible colors without other clothes covering them. Ninth, touching precious jewels, refers to touching things like precious jewels with a greedy mind. Tenth, bathing, refers to entering water that reaches the navel and bathing when it is not due to heat or illness. From the seventh set of seventy: First, the offense of killing animals is when one intentionally kills or causes others to kill animals, and it occurs at the time of their death. Second, causing regret, refers to saying to other monks that they have not developed discipline, making them unhappy. Third, tickling, refers to touching the body parts of other monks with fingers, etc., with the intention of tickling. Fourth, playing in the water, refers to playing in the water with a frivolous mind. Fifth, sleeping with a woman, refers to sleeping with a woman who is not a relative in the same dwelling. Sixth, causing others to be expelled, refers to showing a terrifying appearance to other monks with harmful intent. Seventh, hiding, refers to hiding the belongings of other monks with harmful intent, even without the intention of stealing. Eighth, doing
Chinese
以是为生是：对于非同一财产的比丘，随意享用自己已施予的衣服。第九是诽谤：故意说其他比丘犯了剩余罪。第十是与妇女同行：与非亲属妇女在道路上超过一遥呼（距离单位）。第八组中，第一个是与盗贼同行的堕罪：与他们像以前一样同行时，就会犯此罪。第二个是未满二十岁受比丘戒：明知要受戒者未满二十岁而授戒。第三个是挖地：在没有特殊需要的情况下，挖掘坚硬的地面，从一捧到更多，或者打桩等。第四个是长时间接受招待：超过施主邀请的时间，或者即使没有确定天数，也享用超过四个月的供养。第五个是拒绝学习：对于懂律者说应该这样学习戒律而不听从，并用方法拒绝。第六个是偷听：以不和的心态偷偷听取争论者与他人商议。第七个是不出声离开：已经列入工作行列，未提交意愿就离开。第八个是不恭敬：僧团对于如法的事务，以不恭敬的态度对待。第九个是饮酒：饮用能使人醉的种类。第十个是下午进入村庄：在非亲属的家中，从中午过后到第二天黎明未出现之前居住。第九组中，第一个是早晨在村庄游荡的堕罪：由于在自己的村庄或他人的村庄游荡，导致错过僧团的遮阳时间，就会犯此罪。第二个是进入王宫：夜晚进入有国王妃子的宫殿。第三个是轻蔑：在布萨时，说轻蔑细小学处的言语。第四个是损坏针：损坏贵重物品。第五个是修理床脚：使床脚高于一肘。第六个是穿木棉衣服：僧团的
English
Living by this means: For a monk who does not have the same property, to freely enjoy the clothes that he has already given away. The ninth is slander: Intentionally saying that another monk has committed a remaining offense. The tenth is walking with a woman: Walking on the road with a non-relative woman for more than one krosha (unit of distance). In the eighth group, the first is the offense of walking with thieves: When walking with them as before, this offense is committed. The second is ordaining someone who is not yet twenty years old: Knowingly ordaining someone who is not yet twenty years old. The third is digging the ground: Without a special need, digging hard ground from a handful to more, or driving stakes, etc. The fourth is accepting hospitality for a long time: Exceeding the time invited by the patron, or even if the number of days is not fixed, enjoying the offerings for more than four months. The fifth is refusing to learn: Not listening to someone who knows the Vinaya saying that one should learn the precepts in this way, and refusing by means. The sixth is eavesdropping: Secretly listening to the disputant consulting with others with a discordant mind. The seventh is leaving without speaking: Having already been listed in the work ranks, leaving without submitting one's intention. The eighth is disrespect: The Sangha treats lawful matters with disrespect. The ninth is drinking alcohol: Drinking types that can cause intoxication. The tenth is entering the village in the afternoon: Staying in the house of a non-relative from after noon until the dawn of the next day has not yet appeared. In the ninth group, the first is the offense of wandering in the village in the morning: Because of wandering in one's own village or another's village, causing the Sangha's shade time to be missed, this offense is committed. The second is entering the royal palace: Entering the palace where the king's consorts are at night. The third is contempt: At the time of the Uposatha, speaking words that despise minor precepts. The fourth is damaging needles: Damaging valuable objects. The fifth is repairing bed legs: Making the bed legs higher than one cubit. The sixth is wearing cotton wool clothes: The Sangha's