Tibetan
སྦྱོང་ཚུལ་རྣམ་པ་མང་ན་ཡང་། །བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་གི་མར་ཤེས་དེ་ཡི་དྲིན་དྲན་དང་། །དྲིན་དུ་གཟོ་དང་ཡིད་འོང་བྱམས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དྲུག །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་རྣམ་བདུན་གྱིས། །སྦྱོང་བ་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་གྱིས་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་ལེན། །རང་གི་བདེ་དགེ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ཡིས། །སྦྱོང་ཚུལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་སྦྱོང་བ་སྟེ། །མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས། །སྐྱོབ་འདོད་སྙིང་རྗེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ། །སུ་ཞིག་ལ་ཡོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ནི། །སྐྱེས་སམ་སྐྱེ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་ཡིན། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཅུང་ཟད་མི་འཚེ་བར། །ཞི་དུལ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་སེམས་མིན། །ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །གཞན་དག་འགའ་ལ་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འཇོག་ཏུ་མི་རུང་མིན། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ནི། །རྒྱལ་བོའི་ཚུལ་བཟུང་ལོག་པར་ཞུགས་པ་གཞན། །བཅིངས་དང་རྡེག་སོགས་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མངོན་སྤྱོད་ལས་དག་ཀྱང་། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པར་མི་རུང་འགྱུར། །གཞན་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བྱང་སེམས་ཅན། ཁོང་ཁྲོ་སོགས་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཡིན་མིན་ཇི་བཞིན་ངེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བསྒྲལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འགོད་པའི་ཆེད། །རང་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པའི། །སེམས་མཆོག་ཚིག་ཙམ་མིན་པ་ཞིག་ཡོད་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག །འདི་དང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ། །ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་མདོ་ལས་གསལ་བར་བཤད། །སེམས་དེ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་ལ། །འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་སྡོམ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་འདུས་གསུངས་པས། །ཚུལ་འདིར་བསླབ་པར་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ། །སྦྱིན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའོ། །གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ཟས་སོགས་སྟེར་བ་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ཉིད། །འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་སྟེ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དོ། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི། །ཉེས་པ་སྤོང་བ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཕྱིན་དྲུག་བསྐྱེད་དང་གནས་དང་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །འཇུག་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཡིན། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་གསུམ་སྟེ་གནོད་པ་བཟོད་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་ཆོས་ལ་ངེས་ཐོབ་བཟོད། །རང་ལ་གནོད་བྱེད་བཟོད་པ་དང་པོ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་བཟོད་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་ཤིང་མོས་པ་གསུམ་པར་འདོད། །བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་སྟེ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གསུམ། །མི་སྐྱོ་སེམས་ཅན་དོན་བརྩོན་དང་པོ་ཉིད། །དགེ་ཆོས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་སྔར་བཞིན་ཡིན། །བསམ་གཏན་གཉིས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས། །ཡང་ན་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་བཅས་པའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་དང་། །དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་གཉིས་སྟེང་། །སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རྣམ་གཉིས་སོ་སོ་ལ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཞེས་ནི་རབ་བཤད་པ། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས། །སྦྱིན་གཏོང་སྙན་པར་སྨྲ་བས་དམ་ཆོས་སྟོན། །བསྟན་པའི་དོན་ལ་གདུལ་བྱ་སྤྱོད་འཇུག་དང་། །རང་ཉིད་དོན་མཐུན་སྤྱོད་པ་བསྡུ་དངོས་བཞི། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་རང་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཅིང་། །བསྡུ་བ་བཞི་ཡིས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །འཁོར་སྡུད་པ་ལའང་འདི་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གསུང་། །སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །རང་གིས་མཛའ་བཤེས་བྱམས་ཤིང་སྙན་པ་འཐོབ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་ནས། །བདེ་འགྲོའི་ལུས་རྙེད་རྒྱན་གྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན། །བཟོད་པས་གཟུགས་བཟང་དགྲ་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད། །དགེ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་དཀའ་ཐུབ་ཀུན་གྱི་མཆོག །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འདི་དང་ཕྱི་མ་ཡི། །དོན་ཆེན་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སོགས། །གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་ཀུན། །དྲུང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་གསུང་། །བག་ཡོད་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཕྱུག་པོ་ཉིད་དུ་འདོད། །དད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་གཏོང་བ་དང་། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཤེས་རབ་སྟེ། །བདུན་པོ་འཕགས་པའི་ནོར་གྱི་མཆོག་ཡིན་པས། །གང་ལ་འདི་ཡོད་ནོར་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ། །མེད་ན་དོན་གྱིས་དབུལ་བོ་ཉིད་དུ་གསུང་། །དེས་མཚོན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་རབ་དབྱེ་ནི། །མདོ་ལས་བཤད་རྣམས་ཤེས་ཤིང་ཅི་ནུས་སློབ། །གཞན་ཡང་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གི །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་བསྟན་པར་བྱ། །ཞི་གནས་ངོ་བོ་བསམ་གཏན་ཏེ། །སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཡང་སྤྱོད་ལམ་ཚུལ་མཐུན་པས། ཁ་དོག་གསེར་ལྟར་མཛེས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་བརྙན་ལ་དམིགས་ཏེ། །བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་སྐྱོན་བྲལ་བའི། །ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་གསུང་། །དེ་ཚེ་ལེ་ལོ་གདམས་ངག་བརྗེད། །བྱིང་རྒོད་འདུ་བྱེད་འདུ་མི་བྱེད། །ཉེས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་ནས། །དད་དང་འདུན་པ་རྩོལ་བ་དང་། །ཤིན་སྦྱངས་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་དང་། །བཏང་སྙོམས་འདུ་བྱེད་གཉེན་པོ་བརྒྱད། །བསྟེན་པར་དབུས་མཐའ་ལས་གསུངས་དང་། །འཇོག་དང་རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ་དང་། །བླན་ཏེ་འཇོག་དང་ཉེ་བར་འཇོག །དུལ་བར་བྱེད་དང་ཞི་བར་བྱེད། །རྣམ་པར་ཞི་བྱེད་རྩེ་གཅིག་བྱེད། །མཉམ་པར་འཇོག་དང་རྒྱུད་གཅིག་བྱེད། །གསུངས་བཞིན་སེམས་གནས་ཐབས་དགུ་དང་། །ཐོས་པའི་སྟོབས་དང་བསམས་པ་དང་། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་དྲུག་གམ། །བསྒྲིམ་སྟེ་འཇུག་དང་ཆད་ཅིང་འཇུག །ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང་། །རྩོལ་མེད་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་བཞི། །ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ཏེ་ཞི་གནས་བསྒྲུབ། །གང་ཚེ་སེམས་དང་ལུས་ཀྱི་ཡང་། །ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེས་པའི་མཇུག་ཉིད་ནས། །ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་དམིགས་པ་ལ། །ལྷན་ནེར་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཞི་གནས་ཐོབ་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ལྟ་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྔོན། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་བྱས་ཏེ། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ནི་གཏན་ཚིགས་སོགས། །དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་རིགས་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་བཙལ་བར་བྱ། །འདིར་ནི་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི། །གཏན་ཚིགས་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་བྱས་ན། །འདི་ལ་གནད་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །དང་པོ་དགག་བྱ་ངེས་པའི་གནད། །རང་ཅག་རྣམས་ལ་ངའོ་སྙམ། །སྤྲིང་སྦྲིང་སྙིང་གི་ཐད་ཉིད་དུ། །འཛིན་པའི་བློ་འདིས་ང་གང་དུ། །ཇི་འདྲ་ཅི་ཞིག་ལྟར་བཟུང་བརྟག །དེ་ལྟར་བརྟགས་ཚེ་དེ་ཡིས་ནི། །ལུས་སེམས་སོ་སོའི་སྟེང་ཉིད་ནས། །རེ་རེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། །ལུས་སེམས་འཚོགས་པ་འདི་ཡི་ཐོག །མིང་བརྡས་བཞག་ཙམ་མ་ཡིན་པར། །བཏགས་དོན་ང་ཞིག་ཡུལ་སྟེང་ནས། །བལྟོས་མེད་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་ཞིག །ཡོད་པར་བཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིས་པ་ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་གནད། །དེ་ལྟར་བཟུང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ང་། །ལུས་སེམས་འདི་དང་གཅིག་པའམ། །ཐ་དད་གྲུབ་པ་
Chinese
修习之法虽多种， 总摄为二，一切有情皆， 知为己母，忆念彼之恩， 报恩以及悦意慈爱， 大悲清净增上意乐六， 果为菩提心即七种。 修习因果七支教授法， 取一切有情之痛苦， 自身之乐善施与他。 修习之法以慈悲修习， 总之，从一切有情之痛苦中， 救护之欲，非是虚假之悲心， 于何者有之殊胜菩提心， 已生或将生，乃因之主。 于他有情稍不损害， 仅以寂静调柔而安住，非为菩萨。 若如是，则声闻缘觉阿罗汉亦， 将成菩提萨埵之过。 仅以于其他某些略作损害， 亦非不可安立为胜者之子。 若如是，则佛陀菩萨乃， 现为国王之相，而入歧途之他者， 束缚与击打等，将成无有之过失， 菩提萨埵虽从显现之行中清净， 然为利他亦将成不可行。 另者，异生之菩萨， 亦将成无有嗔怒等之过失故。 仅以外在之行为，胜者之子， 是否如实，不能确定也。 是故，为从一切有情之痛苦中， 救度并安置于佛陀之位， 自身为成办一切智智而精勤之， 殊胜之心，若有非仅言辞者， 则安立为菩提萨埵。 此与通达空性之智慧， 功德广大，经中已明说。 生起彼心后，于六度行中， 当行持，乃佛子行之总摄。 如云六度所摄故， 于此道理，当勤学，至为重要。 布施有三种， 法与财物无畏施。 于他宣说佛法，乃法布施， 给予食物等，乃财物布施。 救护于怖畏，乃无畏布施。 戒律有三种，律仪戒， 摄善法戒，饶益有情戒。 遮止所制与自性罪，乃律仪戒。
English
Although there are many ways to train, They are summarized into two: all sentient beings Knowing them as their own mothers, remembering their kindness, Repaying their kindness, and the pleasing loving-kindness, Great compassion, and pure higher intention, six. The result is the mind of enlightenment, the seven aspects. Training through the sevenfold instruction of cause and effect, Taking upon oneself the suffering of all sentient beings, Giving one's own happiness and virtue to others. The way to train is to train with loving-kindness and compassion, In short, from the suffering of all sentient beings, The desire to protect, the compassion that is not artificial, Whoever has the supreme mind of enlightenment, Whether born or to be born, is the main cause. Without harming other sentient beings even slightly, Merely abiding in peace and gentleness is not a Bodhisattva. If so, then even Hearers, Solitary Realizers, and Arhats, Would become Bodhisattvas. Even with just a slight harm to some others, It is not wrong to establish them as sons of the Victorious Ones. If so, then Buddhas and Bodhisattvas, Taking the form of kings, others who have gone astray, Binding and striking, etc., would become without fault, Although Bodhisattvas are purified from manifest actions, It would become impossible to act for the benefit of others. Furthermore, ordinary beings who are Bodhisattvas, Would also become without anger, etc., therefore, Merely by external behavior, the sons of the Victorious Ones, Whether they are or not, cannot be determined as they are. Therefore, in order to liberate all sentient beings from suffering, And to establish them in the state of Buddhahood, One's own mind that strives for omniscience, If there is a supreme mind that is not just words, Then it is established as a Bodhisattva. The benefits of this and the wisdom that realizes emptiness, Are extensively explained in the Sutras. Having generated that mind, one should engage in the six perfections, This is the summary of the conduct of the sons of the Victorious Ones. As it is said that it is included in the six perfections, In this way, it is very important to train. There are three types of giving, The giving of Dharma, material things, and fearlessness. Teaching the Dharma to others is the giving of Dharma, Giving food and so on is the giving of material things. Protecting from fear is the giving of fearlessness. There are three types of ethics: the ethics of discipline, the ethics of gathering virtuous Dharmas, and the ethics of benefiting sentient beings. Avoiding transgressions that are prescribed and naturally wrong is the ethics of discipline.
Chinese
戒律，为了生起、安住和增进六度，进入修行是积累善法。如理成办有情义利，成办有情义利即是戒律。安忍有三种，即安忍损害，接受痛苦，以及于法获得定解之安忍。安忍他人对自己的损害是第一种，安忍痛苦的生起是第二种。了知法性并生起信解是第三种。精进有三种，即盔甲精进，积累善法，成办有情义利。不厌倦地为有情义利而精进是第一种。积累善法和成办有情义利如前。禅定有两种，即出世间和不出世间。或者具有止观双运。智慧有三种，即世俗谛，以及证悟胜义谛的智慧两种之上，还有成办有情义利的智慧。禅定和智慧这二者各自，被善妙地宣说为寂止和胜观。关于它们的详细分类，可在其他地方了解。布施、善语、以正法开示，为了教法，以调伏所化众生的行为和自己行为符合意义，是四摄。以六度成熟自相续，以四摄成办他利，摄受眷属也说此为最胜。布施能获得受用财富，自己能获得友爱、慈爱和悦意。以戒律能从恶趣中解脱，获得善趣之身，也是庄严之殊胜。以安忍能相貌端严，平息诸怨敌。成办善法是所有苦行的殊胜。以精进能成办今生来世的一切大事。以禅定能成就神通等，殊胜增上之功德。以智慧能从根本上断除一切烦恼无明，甚至能成就一切智智。此外，经部中是这样说的：谨慎是所有功德的基础，少欲知足被认为是富有的。信心、戒律、听闻、布施，知惭、有愧、智慧，这七者是圣者之殊胜财宝，谁拥有这些，就被称为具有财富。没有这些，实际上就是贫穷。
English
Discipline, for the sake of generating, abiding, and increasing the six perfections, entering into practice is accumulating virtue. Properly accomplishing the benefit of sentient beings, accomplishing the benefit of sentient beings is discipline. Patience is of three types: patience with harm, accepting suffering, and patience with certainty of attaining the Dharma. Patience with others harming oneself is the first type. Patience with the arising of suffering is the second type. Knowing the nature of Dharma and generating faith is considered the third. Diligence is of three types: armor-like diligence, accumulating virtue, and accomplishing the benefit of sentient beings. Not being weary in striving for the benefit of sentient beings is the first. Accumulating virtue and accomplishing the benefit of sentient beings are as before. Meditation is of two types: mundane and supramundane. Or possessing the union of calm abiding and insight. Wisdom is of three types: conventional truth, and above the two wisdoms of realizing ultimate truth, there is also the wisdom of accomplishing the benefit of sentient beings. Meditation and wisdom, these two each, are well explained as calm abiding and insight. The detailed classifications of these can be learned elsewhere. Giving, speaking pleasantly, teaching the sacred Dharma, for the sake of the teachings, engaging in the conduct of taming those to be tamed, and one's own conduct being in accordance with meaning, are the four ways of gathering disciples. With the six perfections, one ripens one's own mind-stream, and with the four ways of gathering, one accomplishes the benefit of others. Gathering a retinue is also said to be supreme. Giving will cause one to obtain enjoyment and wealth. One will obtain friendship, love, and pleasantness. With discipline, one can be liberated from the lower realms, obtain a body in the higher realms, and also be the supreme of ornaments. With patience, one can have a beautiful form and pacify all enemies. Accomplishing virtue is the supreme of all austerities. With diligence, one will accomplish all great matters of this life and the next. With meditation, one will accomplish clairvoyance and other superior qualities. With wisdom, one will uproot all afflictions and ignorance from their foundation, and even accomplish omniscience. Furthermore, it is said in the Sutras: mindfulness is the basis of all qualities, being content with little and knowing satisfaction is considered wealth. Faith, discipline, learning, giving, shame, modesty, and wisdom, these seven are the supreme treasures of the noble ones. Whoever possesses these is said to possess wealth. Without these, one is actually poor.