Tibetan
མཐའ་གནོན་དགྲ་འདུལ་བ། །རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །ལེག་འདྲེན་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། པྲ་ཝ་ར་སད་ག་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲ ོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་པྲ་ཝ་ར་ས་ད་ཀ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡེ། ནཻ་ཝེ་ཧྱེ། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུཾ། གིས་མཆོད་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཡང་མི་སྤོང་ཞིང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ། ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམ་སྟབས་ཅན། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲས། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །བསྡིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད་པ། །སྤྲུལ་གདུག་རྒྱན་གྱི་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དཔའ་བོའི་སྟངས་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་སྡང་མིག་གིས། །བགེགས་དཔུང་སྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའ་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །གློག་སྟོང་འགྱུར་འདྲའི་ཁྲོ་གཉིས་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བཞིན་སྒྲོགས། ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་ཚོགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུཾ་འཇིགས་པའི་ཧཱུཾ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོགས་ཤིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཀའ་བསྒོ་ནི། ཧཱུཾ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན་ཉོན་ཅིག །ང་ནི་གནས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྒོམ། ཁྱེད་རྣམས་འདི་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས། །མགོ་བོ་ཚལ་བ་བརྒྱར་ནི་འགས་འགྱུར་ཞིང་། །བགེགས་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ། །སྲུང་འཁོར་ནི། ༀ་བཛྲ་ཛྭཱ་ཨཱ་ན་ལཱརྐྐ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་བྷ་ཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲི་བ ན་དྷ་སརྦྦ་བིགྷྣ་ན། ༀ་བཛྲ་ཌི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ་རཀྵ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གྱུར། ༀ་ཧུ་ལུ་ཧུ་སུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་དུ་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ། གུར་གྱི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེར་གྱུར། ༀ་དྲུཾ་བནྡྷ་ཏཾ། ཤར་རྡོ་རྗེའི་ར་བར་གྱུར། ༀ་ཧཱུཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧྲཱིཿ ཤར་གྱི་ར་བའི་ནང་དུ་འང་རྡོ་རྗེའི་ར་བར་གྱུར། ༀ་བཱ་ཏཱ་ཀེ་པ་ཏཾ་གི་ནི་རཏྣ་ནུབ་རྡོ་རྗེའི་ར་བར་གྱུར། ཧྲཱི་བཛྲ་ཀཱ་ལི་རུ་ཊ་མ་ཊ། བྱང་རྡོ་རྗེའི་ར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཤི་ཁ་ར་རུ་ཊ་མ་ཊ། ལྷོ་རྡོ་རྗེའི་ར་བར་གྱུར། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀརྨཱུ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བར་གྱུར། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ནང་རྡོ་རྗེའི་ར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་བན་དྷ་པཾ། སླར་ཡང་ར་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར། དེ་ནས་ཚོགས་ཤིང་ནི། ༀ་སརྦྦ་བི་ད་མཎྜལ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ། མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཀུན་རིག་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་འགྱུར། ༀ་སརྦྦ་བིང་མཎྜལ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་དེ། ༀ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱ་ད་བནྡྷནཱཾ་ཀ་རོ་མེས་ཕྱག་བྱ། ༀ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཝ་སད་ཀ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སརྦྦ་ཏ་ཏཱ་ག་ཏ་ར་བཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སརྦཱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྦེ་པཱུ་ཛ་མེ་བྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ། དྷུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝེ་ཏྱེ། ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡཻ་ཧཱུཾ་གིས་མཆོད། དབང་མེད་བདག་གིས་མི་དགེ་བགྱིས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡང་ན་བགྱིད་སྩལ་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ནི། །སྤྱན་སྔར་ད་ལྟ་མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས། །བདེར་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡི་དོན། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་དང་དེ་ལས་གཞན་ལ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བར་བགྱིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བར་འཚལ་ལོ། །བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྟོན་བགྱིད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོའི་གཟིར་ལས་དགྲོལ། །སྡོམ་གཟུང་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་མེད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བདག་གིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བདག་གིས་གཟུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞི་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་ཆོས་སོ་སོར་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་སོ་སོར་གཟུང་། །མཆོད་པའི་ལས་ནི་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །མ་སྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་པ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཚོགས་ཞིང་རང་གནས་སུ་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། གཡས་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། །གཡོན་པའི་དབུས་སུ་ཨཱཿདཀར་པོ། །དེ་དག་གི་མཐར་བསྐོར་དུ། ཨ་ཨཱཿ ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ ལན་གཉིས་བརྗོད། དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་བཅས་པས་གང་བར་གྱུར། སོར་མོ་རྣམས་མེ་ལོང་ལྟར་དངས་པའི་མཐེ་
Chinese
降伏边地，调伏怨敌。 忿怒明王，种族之王，祈请降临。 为调伏邪恶引导者，我等迎请。 为利益众生，请您接受供养。 嗡 班杂 玛哈 卓达 啦杂 萨巴热瓦热 诶嘿诶嘿 （藏文，梵文天城体：ॐ वज्र महाक्रोध राज सपरिवार एह्येहि，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahākrodha rāja saparivāra ehyehi，汉语字面意思：嗡，金刚，大忿怒，国王，眷属，来，来） 扎瓦热 萨达刚 阿刚 扎地扎 梭哈，卡玛拉耶 斯瓦姆。 嗡 班杂 玛哈 卓达 啦杂 萨巴热瓦热 扎瓦热 萨达刚 阿刚 扎地扎 梭哈。 如是安放，涂香，花，香，灯，香水，食物，音声，接受吧 阿 吽。 以这些供养和赞颂： 吽，从法性空性二无别的自性中， 也不舍弃世间的行持。 以善巧方便示现怖畏身相者， 向大忿怒炽燃的圣众顶礼。 虽然未曾从智慧寂静的自性中动摇， 身之相貌却是食肉的凶猛姿态。 语之音声如千龙轰鸣之声， 向无余摄伏一切者顶礼。 示现殊胜智慧之嬉戏， 手中执持各种威猛的兵器， 从根摧毁烦恼大毒者， 向以蛇饰为庄严者顶礼。 于如劫末之火般炽燃的火焰中央， 以英雄之姿舒展收缩而安住。 以如日月般炽燃的眼睛，以嗔怒之目光， 向焚烧魔军者顶礼。 暴怒尊，如末劫之火般光辉炽燃， 如千道闪电般龇牙咧嘴露出獠牙， 发出如千龙轰鸣般的恐怖吼声， 向调伏魔众的忿怒之王顶礼赞颂。 吽，发出怖畏的吽声， 无余摧毁一切魔障。 赐予一切成就之本尊， 向魔障之敌顶礼赞颂。 敕令：吽，安住于大坛城之地的， 诸神等一切魔众谛听。 我于此处修持此大坛城， 汝等从此处前往他处。 若有违越我的命令者， 以具有智慧者之炽燃金刚杵， 头颅将碎裂成百瓣， 魔障将被摧毁，此言不虚。 防护轮：嗡 班杂 扎阿 阿那拉嘎 吽。 吽 班杂 阿那拉 哈那 达哈 扎 匝 玛塔 巴 扎 惹那 吽 啪。 嗡 班杂 奈哲瓦 班达 萨瓦 毕嘎纳 纳。 嗡 班杂 迪秋姆。ེ་བྷ་ཝ་རཀྵ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ། 下方變成金剛地基。嗡 呼噜呼苏 吽 啪。上方變成金剛橛。嗡 班雜 雅卡 吽。帳篷下方變成金剛帳幕。嗡 德隆 班達 丹。東方變成金剛圍牆。嗡 吽 班雜 帕夏 舍。東方圍牆內也變成金剛圍牆。嗡 巴達 傑巴 丹 給尼 惹那 西方變成金剛圍牆。舍 班雜 嘎利 汝達 瑪達。北方變成金剛圍牆。嗡 班雜 希卡拉 汝達 瑪達。南方變成金剛圍牆。吽 班雜 嘎瑪。所有方位都變成金剛圍牆。吽 吽。內部變成金剛圍牆。嗡 班雜 班達 龐。再次，圍牆上方變成金剛帳篷。然後是會供：嗡 薩瓦 比達 曼達拉 班雜 扎扎 吽。前方，世尊一切明智的所依和能依的壇城顯現成就。嗡 薩瓦 賓 曼達拉 班雜 扎扎 吽。念誦一百零八遍：嗡 薩瓦 達塔嘎達 巴達 班達南 嘎若 美 恰嘉。嗡 薩瓦 達塔嘎達 扎瓦薩 嘎讓 阿讓 扎地恰 梭哈。嗡 薩瓦 達塔嘎達 惹巴 迪揚 扎地恰 吽 梭哈。嗡 薩瓦 達塔嘎達 布貝 布扎 美 巴薩 穆扎 薩帕惹那 薩瑪耶 吽。同樣地，以塗香、阿洛克、香、食物、聲音供養，嗡 美嘎 薩穆扎 薩帕惹那 薩瑪耶 吽。無力之我所造諸不善，以及隨喜或所作所賜予，彼等一切菩提勝者前，如今全部一一懺悔。善逝之子二資糧，深廣利益一切有情故，成辦以及其他諸事業，我恆常隨喜彼等善。祈請十方一切佛世尊，不轉法輪者皆轉法輪。祈請十方一切佛世尊，欲入涅槃者莫入涅槃。我之所有善業以此等，願我於此世速成正覺，為利有情故而說諸法，解脫眾生諸多痛苦逼迫。受戒律：佛陀菩提薩埵
English
Subduing the borders, vanquishing the enemies. Wrathful King, King of the lineage, I beseech you to come. To tame the wicked guides, we invite you. For the benefit of beings, please accept our offerings. Oṃ Vajra Mahākrodha Rāja Sapārivāra Ehyehi (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र महाक्रोध राज सपरिवार एह्येहि，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahākrodha rāja saparivāra ehyehi，Literal meaning: Om, Vajra, Great Wrath, King, Entourage, Come, Come) Pravara Sadagam Argham Pratīccha Svāhā, Kamalaye Tvam. Oṃ Vajra Mahākrodha Rāja Sapārivāra Pravara Sadagam Argham Pratīccha Svāhā. Likewise, apply: Pādyam, Puṣpe, Dhūpe, Āloke, Gandhe, Naivedye, Śapta Pratīccha Āḥ Hūṃ. With these offerings and praises: Hūṃ, from the nature of emptiness, the non-duality itself, Also not abandoning the ways of the world. Showing the terrifying form through skillful means, I prostrate to the assembly of the Great Wrathful One blazing. Although not moving from the nature of peaceful wisdom, The appearance of the body is of a flesh-eating, fierce demeanor. The sound of speech is like the roar of a thousand dragons, I prostrate to the one who completely subdues all. Showing the play of supreme wisdom, Holding various threatening weapons in hand, Destroying the great poison of afflictions from the root, I prostrate to the one adorned with ornaments of transformation and ferocity. In the midst of the blazing flames like the fire at the end of an eon, Residing in the posture of a hero, extending and contracting. With eyes blazing like the sun and moon, with angry gaze, I prostrate to the one who burns the armies of obstacles. Great fierce one, blazing with glory like the fire at the end of time, Baring fangs like a thousand flashes of lightning, Roaring with a terrifying sound like a thousand dragons, I prostrate and praise the Wrathful King who subdues the hosts of obstacles. Hūṃ, uttering the sound of terrifying Hūṃ, Completely destroying all obstacles. The deity who bestows all accomplishments, I prostrate and praise the enemy of obstacles. Command: Hūṃ, all you hosts of obstacles, including the gods, residing on the ground of the great mandala, listen. I am meditating on this great mandala in this place. You all go from here to another place. If anyone violates my command, With the blazing vajra of the wise one, The head will be shattered into a hundred pieces, The obstacles will be destroyed, this is certain. Protection wheel: Oṃ Vajra Jvā Ānala Arkka Hūṃ. Hūṃ Vajra Anala Hana Daha Paca Matha Bhañja Raṇa Hūṃ Phaṭ. Oṃ Vajra Naitri Ba Bandha Sarva Vighna Na. Oṃ Vajra Ḍi Cho M.ེ་བྷ་ཝ་རཀྵ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ། Below, it becomes a vajra ground. Om Hulu Husu Hum Phat. Above, it becomes a vajra stake. Om Vajra Yaksha Hum. Below the tent, it becomes a vajra awning. Om Drum Bandha Tam. The east becomes a vajra fence. Om Hum Vajra Pasha Hrih. Inside the eastern fence, it also becomes a vajra fence. Om Bata Ke Pa Tam Gi Ni Ratna. The west becomes a vajra fence. Hrih Vajra Kali Ruta Mata. The north becomes a vajra fence. Om Vajra Shikhara Ruta Mata. The south becomes a vajra fence. Hum Vajra Karma. In all directions, it becomes a vajra fence. Hum Hum. The inside becomes a vajra fence. Om Vajra Bandha Pam. Again, above the fence, it becomes a vajra tent. Then the gathering: Om Sarva Bida Mandala Vajra Chakra Hum. In front, the mandala of the Blessed One, the All-Knowing, with its support and supported, manifestly becomes accomplished. Om Sarva Bing Mandala Vajra Chakra Hum. Recite one hundred and eight times: Om Sarva Tathagata Bada Bandhanam Karo Me Chagya. Om Sarva Tathagata Prava Sada Karam Argham Pratichchha Svaha. Om Sarva Tatagata Raba Dyam Pratichchha Hum Svaha. Om Sarva Tathagata Pushpe Puja Me Bhasa Mutra Saparana Samaye Hum. Likewise, offer with incense, aloka, fragrance, food, sound, Om Megha Mutra Saparana Samaye Hum. Whatever non-virtue I, powerless, have done, and whatever I have rejoiced in or done or given, all of that I confess individually before the supreme Bodhi. The two accumulations of the Sugata's sons, profound and vast, for the sake of all beings, accomplishing and also other deeds, I always rejoice in them. I urge all the Buddhas, the Blessed Ones of the ten directions, who do not turn the wheel of Dharma, to turn the wheel of Dharma. I beseech all the Buddhas, the Blessed Ones of the ten directions, who wish to pass into complete Nirvana, not to pass into Nirvana. By these virtuous deeds of mine, may I quickly attain Buddhahood in this world, and for the benefit of beings, may I teach the Dharma, liberating sentient beings from the torment of much suffering. Taking vows: Buddha Bodhisattva