Tibetan
ང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་དམར༴ གདན་གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སྔོན་པོ༴ གདན་གསུམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན༴ གདན་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ཅན༴ བྱང་གི་པད་ཟླའི་གདན་རྣམས༴ ཀཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ༴ ར་ལས་གོ་ཆ༴ ཀྵཾ་ལས་མཆེ་བ༴ ཥྚྃ་ལས་རྡོ་རྗེ༴ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི༴ གདན་དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཞལ་དང་༴ གདན་གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ༴ གདན་གསུམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ༴ གདན་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སེར་པོ༴ ནང་གི་འཚམས་བཞིར་པད་ཟླའི༴ ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ༴ ཏྲཱྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་༴ ཧྲཱིཿལས་པི་ཝང་༴ ཨཿལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ༴ ནང་གི་ལྷ་མོ་བཞིར་གྱུར་པ་ནི། ཤར་ལྷོར་སྒེག་མོ་དཀར་མོ༴ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ༴ ནུབ་བྱང་དུ་གླུ་མ་དཀར་དམར༴ བྱང་ཤར་དུ་གར་མ༴ ཕྱིའི་འཚམས་བཞིར་པད་ཟླའི༴ ཧཱུཾ་ལས་སྤོས་སྣོད༴ ཏྲཱཾ་ལས་མེ་ཏོག་གི་སྣོད༴ ཧྲཱིཿལས་མར་མེའི་སྡོང་བུ་༴ ཨཿལས་དྲིའི་དུང་ཕོར༴ ཕྱིའི་ལྷ་མོ་བཞིར་གྱུར་པ་ནི། ཤར་ལྷོར་བདུག་པ་མ་དཀར་མོ༴ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ༴ ནུབ་བྱང་དུ་མར་མེ་མ་དཀར་དམར༴ བྱང་ཤར་དུ་བྱུག་པ་མ་ཞལ་དང་བྱིན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཟླའི་གདན་རྣམས༴ ཛཿལས་ལྕགས་ཀྱུ༴ ཧཱུཾ་ལས་ཞགས་པ༴ བ་ལས་ལྕགས་སྒྲོག༴ ཧོཿལས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཧོཿ ས་མཚན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྱུང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་གྱུར་པ་ནི༴ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ༴ ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར་པོ༴ ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དཀར་དམར༴ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ཞལ་དང་བྱིན་པ་གཉིས་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་དཀར་པོ༴ གཡོན་པ་གདན་ལ་བརྟེན་པ། གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ། ཀྵཾ་ལས་མཆེ་བ་ཀྵ་གིས་མཚན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ། ལྟོ་བ་ཡངས༴ བསྡིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མཛད་པ། སྤྱན་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགྱེས་པས་སྤྱན་གདངས་པ། སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན༴ ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་མངའ་བ། ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ༴ ནས༴ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་བཅས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་༴ བཛྲ་ས་མ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། ཅེས་པ་ནས། དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། ༀ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭཾ། ༀ་བཛྲ་པུཥྦེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཅེས་པ་ནས། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ༀ་ཀུ་ཤ་ཛཿཞེས་པ་ནས། རཀྵ་ཧྃ། ༀ་པྲ་ཝཱ་ར་ས ད་ཀ་རྃ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སརྦཱ་བིད་ༀ། ནས་ཧཱུཾ། དམ་རྒྱ་ནི། ས་མ་ཡ་སྟྭྃ། བཛྲ་ཌིཥྚི་མ་ཊ། སརྦྦ་བིད་ཏྲི་ཤྱ། ཛཿ ཧཱུཾ་བ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨ་ཧཾ། སརྦ་བིད། གསུམ། ༀ་སརྦ་བིད། སོགས་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བདག་བསྐྱེད་དུ་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། བཛྲ་གྷཎྜ་ཧོཿའེ་མཇུག་ཏུ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བཛྲ་ཌཱིཥྚི་མ་ཊ། བཛྲ་ཡཀྵེ་ཏྲཾ་ཤྱ། ཛཿཧཱུཾ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ། ས་མ་ཡ་སྟྭྃ། ཨ་ཧྃ། བཛྲ་ཡཀྵ། གསུམ་དང་། ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ། གསུམ་བརྗོད། ཆོས་རྒྱ་དང་ལས་རྒྱ་དང་ཕྱག་ཆེན་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུའང་སེམས་དཔའ་ཉན་རང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དོར་ནས། བཛྲ་ཡཀྵ། བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ༀ་བུད་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཡང་མི་འགལ་མོད། ད་ལྟ་ཕྱག་ལེན་དུ་མི་བྱེད་པར་སྣང་བས་བཞག །དེ་ནས་མཆོད་པ་སྔར་ལྟར་བསང་སྦྱང་བསྐྱེད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཆུ་བོ་གངྒཱ་མའམ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས། སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་མཆོད་ཡོན་མ། བཅོམ་ལྡན་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཡོན་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ ཧཱ། ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་མཆོད་དེ། བསྟོད་པ་ནི་རྒྱུད་དོན་གསལ་བ་ལྟར་ན། མཉམ་མེད་མས་བསྟོད་པར་སྣང་ལ། ཡང་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་དང་། བསྟོད་པ་གཞན་ནམ། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་སོགས་སཾ། སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་མཚལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ། །གཟུང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པའི་ས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །ཕྱག་འཚལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མེ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །མཆོག་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །ཕྱག་འཚལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཆུ། །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །ཕྱག་འཚལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་པའི་རླུང་། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྐྱབས་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །ཕྱག་འཚལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཐབས་ཆེན་པོ། །རྡོ
Chinese
第一个座垫是金刚法，白色和红色。第二个座垫是金刚利器，蓝色。第三个座垫是金刚，材质是金色的。第四个座垫是金刚语，材质是铜色的。北方的莲花月亮座垫等。ཀཾ་（藏文，kam，kam，事业）化现各种金刚。ར་（藏文，ra，ra，盔甲）化现盔甲。ཀྵཾ་（藏文，sham，sham，牙齿）化现牙齿。ཥྚྃ་（藏文，shtam，stam，金刚）化现金刚。北方的。第一个座垫是金刚事业面容。第二个座垫是金刚守护。第三个座垫是金刚夜叉黑色。第四个座垫是金刚拳头黄色。内部的四个角落是莲花月亮。ཧཱུཾ་（藏文，hūṃ，hūṃ，种子字）化现金刚。ཏྲཱྃ་（藏文，trāṃ，trāṃ，救度）化现珍宝念珠。ཧྲཱིཿ（藏文，hrīḥ，hrīḥ，大悲）化现琵琶。ཨཿ（藏文，āḥ，āḥ，空性）化现三尖金刚。成为内部的四位天女是：东南方是娇女白色。西南方是念珠母黄色。西北方是歌女白色红色。东北方是舞女。外部的四个角落是莲花月亮。ཧཱུཾ་（藏文，hūṃ，hūṃ，种子字）化现香炉。ཏྲཱཾ་（藏文，trāṃ，trāṃ，救度）化现花朵的容器。ཧྲཱིཿ（藏文，hrīḥ，hrīḥ，大悲）化现灯树。ཨཿ（藏文，āḥ，āḥ，空性）化现香的螺号。成为外部的四位天女是：东南方是焚香母白色。西南方是花朵母黄色。西北方是灯母白色红色。东北方是涂香母面容和给予。四个方向是莲花月亮的座垫等。ཛཿ（藏文，jaḥ，jah，召请）化现铁钩。ཧཱུཾ་（藏文，hūṃ，hūṃ，种子字）化现绳索。བ་（藏文，bam，bam，束缚）化现铁链。ཧོཿ（藏文，hoḥ，hoḥ，欢喜）化现金刚铃。从这些标志完全显现出来。成为金刚铁钩等四位是：东方是金刚铁钩。南方是金刚绳索黄色。西方是金刚铁链白色红色。北方是金刚降伏者，从面容和给予直到脚都是白色。左边依靠座垫。主尊的左边是莲花月亮的座垫上。ཀྵཾ་（藏文，sham，sham，牙齿）以ཀྵ་标志化现金刚夜叉黑色。肚子宽大。以威胁的姿态。从眼母到金刚夜叉之间的所有神都非常喜悦，睁大了眼睛。具有娇媚的姿态。拥有月亮光芒的背光。所有这些神众的头顶上是白色ༀ་（藏文，om，om，圆满）。直到世尊一切明智根本的三十七尊神。以及金刚夜叉，对佛和。班杂萨玛扎（藏文，བཛྲ་ས་མ་ཛཿ，वज्रसमज，vajrasamajaḥ，金刚誓句）。成为所有众生的怙主。从那以后。祈请世尊安住于此。嗡 嘎玛拉雅 斯瓦。嗡 班杂 布贝 阿 吽。从那以后。夏布达 阿 吽。嗡 班杂 嗡 咕夏 扎，从那以后。ra sha hong。嗡 帕
English
The first seat is Vajra Dharma, white and red. The second seat is Vajra Sharp, blue. The third seat is Vajra, the material is golden. The fourth seat is Vajra Speech, the material is copper-colored. The lotus moon seats of the north, etc. ཀཾ་ (Tibetan, kam, kam, karma) manifests various vajras. ར་ (Tibetan, ra, ra, armor) manifests armor. ཀྵཾ་ (Tibetan, sham, sham, tooth) manifests teeth. ཥྚྃ་ (Tibetan, shtam, stam, vajra) manifests vajra. Of the north. The first seat is Vajra Karma Face. The second seat is Vajra Protector. The third seat is Vajra Yaksha, black. The fourth seat is Vajra Fist, yellow. The four inner corners are lotus moons. ཧཱུཾ་ (Tibetan, hūṃ, hūṃ, seed syllable) manifests vajra. ཏྲཱྃ་ (Tibetan, trāṃ, trāṃ, deliverance) manifests a precious rosary. ཧྲཱིཿ (Tibetan, hrīḥ, hrīḥ, great compassion) manifests a lute. ཨཿ (Tibetan, āḥ, āḥ, emptiness) manifests a three-pronged vajra. The four goddesses who become the inner ones are: In the southeast is the charming girl, white. In the southwest is the rosary mother, yellow. In the northwest is the singing girl, white and red. In the northeast is the dancing girl. The four outer corners are lotus moons. ཧཱུཾ་ (Tibetan, hūṃ, hūṃ, seed syllable) manifests an incense burner. ཏྲཱཾ་ (Tibetan, trāṃ, trāṃ, deliverance) manifests a container for flowers. ཧྲཱིཿ (Tibetan, hrīḥ, hrīḥ, great compassion) manifests a lamp stand. ཨཿ (Tibetan, āḥ, āḥ, emptiness) manifests a conch shell for incense. The four goddesses who become the outer ones are: In the southeast is the incense-burning mother, white. In the southwest is the flower mother, yellow. In the northwest is the lamp mother, white and red. In the northeast is the anointing mother, face and giving. The four directions are lotus moon seats, etc. ཛཿ (Tibetan, jaḥ, jah, summoning) manifests an iron hook. ཧཱུཾ་ (Tibetan, hūṃ, hūṃ, seed syllable) manifests a rope. བ་ (Tibetan, bam, bam, binding) manifests an iron chain. ཧོཿ (Tibetan, hoḥ, hoḥ, joy) manifests a vajra bell. From these signs, they fully appear. The four who become Vajra Hook, etc., are: In the east is Vajra Hook. In the south is Vajra Rope, yellow. In the west is Vajra Chain, white and red. In the north is Vajra Subduer, from face and giving to feet, all white. The left one leans on the seat. To the left of the main deity is a lotus moon seat. ཀྵཾ་ (Tibetan, sham, sham, tooth) Vajra Yaksha, black, is manifested by the sign ཀྵ་. The belly is wide. In a threatening posture. All the deities from the Eye Mother to Vajra Yaksha are very pleased, with eyes wide open. Possessing a charming posture. Possessing a backdrop of moonlight. On the crown of all those deities is a white ༀ་ (Tibetan, om, om, perfection). Until the thirty-seven deities of the Bhagavan All-Knowing Root. And Vajra Yaksha, to the Buddha and. Vajra Samaja (Tibetan, བཛྲ་ས་མ་ཛཿ, Devanagari, वज्रसमज, Romanized Sanskrit, vajrasamajaḥ, Vajra Commitment). Having become the protector of all sentient beings. From then on. Please, Bhagavan, remain here. Om Kamala Ya Svaha. Om Vajra Puspe Ah Hum. From then on. Shabda Ah Hum. Om Vajra Om Kusha Jah, from then on. Raksha Hum. Om Pa
Chinese
扎瓦ra萨 达嘎让 阿尔刚 普拉底恰 吽 梭哈。嗡 萨尔瓦维德嗡。至吽。三昧耶印是：萨玛雅 斯德旺。班杂 迪释迪 玛达。萨尔瓦维德 迪舍亚。扎 吽 邦 霍。萨玛雅 斯德瓦。萨玛雅 斯德旺。阿吽。萨尔瓦维德。三遍。嗡 萨尔瓦维德。等三遍念诵，其他也如前所说的自生本尊一样。金刚铃霍的结尾处。萨玛雅 斯德旺。班杂 迪释迪 玛达。班杂 亚谢扎让 舍亚。扎 吽 邦 霍。萨玛雅 斯德旺。萨玛雅 斯德旺。阿吽。班杂 亚谢。三遍。嗡 班杂 亚谢 吽。念诵三遍。在法印、业印和大印三种情况下，也舍弃心、声闻、独觉、忿怒尊等的咒语。念诵班杂 亚谢。除此之外，如前所述。嗡 布达 阿比钦扎 嗡。等灌顶。委托事业也不相违背。但现在似乎没有这样做的习惯，所以省略。之后，供养如前一样，清扫、净化、生起，然后加持。恒河水啊。或者，从法界清净智慧自性中。幻化的游戏，供养天女，为了取悦世尊宝瓶部的本尊众而供养。愿金刚供养天女使之欢喜。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿尔刚 普拉底恰 吽 梭哈。至。以音声等供养。之后，以妩媚等八供如前一样供养。赞颂如经续意义所明示的那样。似乎是无等母所赞颂。或者，圆满正觉等。或者其他赞颂。或者，五部如来等。显空金刚虚空界。法界智慧金刚身。具有菩提胜妙印。敬礼遍照尊。能取所取金刚坚固地。明镜智慧金刚身。降伏魔众大印者。敬礼不动金刚尊。珍宝金刚炽燃火。平等智慧自性体。赐胜大印之尊。敬礼宝生佛。贪欲金刚法之水。普贤智慧自性体。大禅定印之尊。敬礼无量光。嫉妒金刚行之风。成所作智金刚身。施予救护大印者。敬礼不空成就。金刚夜叉大方便。
English
Tra wa ra sa da ka ram argham praticcha hum svaha. Om sarva vid om. To hum. The samaya mudra is: Samaya tvam. Vajra dishti mata. Sarva vid trishya. Jah hum bam hoh. Samaya stva. Samaya tvam. Aham. Sarva vid. Three times. Om sarva vid. Reciting three times each, the others are also as explained in the self-generation as before. At the end of Vajra Ghanta Hoh. Samaya tvam. Vajra dishti mata. Vajra yaksha kshetram shya. Jah hum bam hoh. Samaya tvam. Samaya tvam. Aham. Vajra yaksha. Three times. Om vajra yaksha hum. Recite three times. In the case of the three mudras of Dharma, Karma, and Mahamudra, also abandon the mantras of the heroes, shravakas, pratyekabuddhas, and wrathful ones. Recite Vajra Yaksha. Other than that, it is as explained before. Om buddha abhishinca om. Etc., after empowerment. Entrusting activities is also not contradictory. But since it does not seem to be practiced now, it is omitted. Then, the offering is purified, cleansed, and generated as before, and then blessed. Ganges river. Or, from the pure wisdom nature of the Dharmadhatu. The magical illusion, the offering goddess, is offered to please the assembly of deities of the Bhagavan vase. May the Vajra offering goddess please them. Om sarva tathagata argham praticcha hum svaha. To. Offer with sound, etc. Then, offer with the eight graces, etc., as before. The praise is as clarified in the meaning of the tantra. It seems to be praised by the Unequaled Mother. Or, the Complete Buddha, etc. Or other praises. Or, the five Sugata families, etc. Appearance-emptiness Vajra space realm. Dharmadhatu wisdom Vajra body. Possessing the supreme Bodhi mudra. I prostrate to Vairochana. Grasping-holding Vajra stable ground. Mirror wisdom Vajra body. Subduing demons, the great mudra maker. I prostrate to Akshobhya Vajra. Precious Vajra blazing fire. Equality wisdom essence itself. Bestowing supreme great mudra. I prostrate to Ratnasambhava. Desire Vajra Dharma water. Conceptualization wisdom essence itself. Great Samadhi mudra maker. I prostrate to Amitabha. Jealousy Vajra moving wind. Accomplishing activity wisdom Vajra body. Granting refuge, great mudra maker. I prostrate to Amoghasiddhi. Vajra Yaksha, great skillful means.