Tibetan
་ཞལ་དང་བྱིན་པ་གཉིས་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར༴ ལྷག་མ་མདོག་སྔོན་པོ། ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཐུགས་ཁར་སྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་དཀུར་བསྟེན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་སྤྱན་གདངས་པ༴ རྒྱབ་ཡོལ་མངའ་བ། རང་གི༴ ཤྲ་ཝ་ཀའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་འཁར་སིལ་བཅུ་དྲུག་ཤྲ་ཝ་ཀའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པས་མཚན་པ་ལས༴ ཉན་ཐོས་བཅུ་དྲུག་དུ་གྱུར། བཛྲ་ཤྲ་ཝ་ཀ །ཐུགས་ཁ་ནས་ཕྱུང་ལྷ་སྣམ་པར་པའི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི། ཤར་དུ་དགའ་བོ། སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཤཱ་རིའི་བུ། མོའུ་འགལ་ཀྱི་བུ། ལྷོར་རབ་འབྱོར། འཆར་ཀ མ་འགགས་པ། ཀཽ་དེ་ནྱ། ནུབ་དུ་ཉེ་བར་འཁོར། རྟ་ཐུལ། བ་ལང་བདག ཀུན་དགའ་བོ། བྱང་དུ་མིང་ཆེན། ནོར་སྦྱིན་འཛིན། གང་བོ། འོད་སྲུང་། རང་གི་ཐུགས་ཀར༴ པྲ་ཏཱེ་ཀའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལས་བརྒྱན་པ་ལས་འཁར་གསིལ་བཅུ་གཉིས། པྲ་ཏཱེ་ཀའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པས་མཚན་པ་ལས། རང་རྒྱལ་བཅུ་གཉིས་སུ་གྱུར། བཛྲ་པྲ་ཏཱེ་ཀ །ཐུགས་ཁ་ནས་ཕྱུང་ལྷ་སྣམ་ཕྱི་མའི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི། ཤར་དུ་གདུང་བ་སེལ་པ། སྣང་བ་བརྩེགས་པ། ཤར་ལྷོར། འཇིགས་པ་མེད་པ། ལྷོར་དཔའ་བོ་འདུལ་པ། ཤེས་རབ་མགྱོགས་ཅན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རི་བོ་རྒྱལ། ནུབ་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྒྲ་ཆེན། བསེ་རུ་ལྟ་བུ། ནུབ་བྱང་དུ་དུག་ཆེན་འཇོམས། བྱང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་སྟོན། སེང་གེ་སྒྲ། བྱང་ཤར་དུ་ཡིད་མྱུར། ཉན་རང་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་མ་ངེས་པ་ཕྱག་ན་ལྷུང་བཟེད་དང་འཁར་གསེལ་པོ་ཏི་འཛིན་པ། ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གསོལ་ཁྱད་པར་རང་རྒྱལ་རྣམས་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། རང་གི་༴ བཛྲ་ཀྲོདྷཱའི་མིང་༴ རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་བཅུ་དྲུག །བཛྲ་ཀྲོདྷཱའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པས་མཚན་པ་ལས༴ ཁྲོ་བོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར། བཛྲ་ཀྲོདྷཱ། ཐུགས་ཁ་ནས་ཕྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་སྒོ་བཞི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི། ཤར་སྒོར། ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་། དེའི་གཡས་སུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ། གཡོན་དུ་དུས་ཀྱི་སྲིན་མོ། །རྒྱབ་དུས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་མ། ལྷོ་སྒོར། ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ། དེའི་གཡས་སུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། གཡོན་དུ་དུས་ཀྱི་དབྱུག་པ་མ། རྒྱབ་ཏུ་དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་མ། ནུབ་སྒོར། ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཆིང་། དེའི་གཡས་སུ་མི་གཡོ་བ། གཡོན་དུ་དུས་ཀྱི་མཚན་མོ། རྒྱབ་ཏུ་དུས་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོགས་མ། བྱང་སྒོར། ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཇིག །དེའི་གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན། གཡོན་དུ་དུས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་མོ། རྒྱབ་ཏུ་དུས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་མ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་མ་ངེས་པ། དབུ་དང་ཕྱག་མཐའ་ཡས་པ། ཕྱག་གཡས་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་ཐོད་ཤས་གང་བ་དང་མ་རུངས་པའི་རྒྱུ་མ་དྲངས་ཏེ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། སྦྲུལ་དང་མི་སྡུག་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་ལྤགས་པས་སྨད་དཀྲིས་པ། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སྙིང་ཁར་མནན་པ། ཁྱད་པར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རང་མིང་གི་མཚན་མ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ། ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཁར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། ལྷ་རང་རང་གི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ༀ་ལ་སོགས་པའི་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཛཿམ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཡང་དག་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་སྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་རྣམས་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདིར་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞིང་། །ཉི་མ་ལས་ལྷག་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དད་པའི་སྤྱན་ནི་དྲང་བར་བགྱི། །ཞི་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་ལྡན་པ། །དུས་ཞིང་བསམ་གཏན་ས་ལ་བཞུགས། །ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆགས་བྲལ་བ། །ཀུན་དུ་མི་བཟད་ནུས་པར་ལྡན། །ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་ཞི་བདག་ལྷ། །ཐུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་བྱས་གཟུགས་བརྙན་ནི། །མཆོད་པས་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཨཱདྨ་ཀོ྅་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། སྤྱན་དྲངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན། །བདག་ལ་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚུར་གཤེགས་འདིར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་ལ་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ༀ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མཆོད་ཡོན་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ༀ་སརྦཱ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥཀྟ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ་གིས་ཁྲུས་དང་། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བ གྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭཾ། གིས་གདན་དབུལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཅེས་པ་ནས། ༀ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་མཆོད་ནས། ༀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿༀ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ༀ་བཛྲ་ཡཀྵཱ་ཧོ་བདུན་དབུགས་སོགས་བྱ། ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ། ༀ་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སརྦཱ་བིད་ༀ། ༀ་སརྦཱ་བིད་ཨཱཿ ༀ་སརྦཱ་བིད་ཧཱུཾ། དམ་རྒྱ་མི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བཛྲ་ཌིཥྚ་མ་ཊ། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ། སརྦཱ་བིད་ཧྲི་ཤྱ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་སྟྭ། ཨ་ཧཾ། སརྦཱ་བིད། ཅེས་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། དང་ཡང་ༀ་སརྦ་བིད་ཧཱུཾ་དང་། ༀ་སརྦ་བིད་ཕཊ་དང་། ༀ་སརྦ་བིད་ཨཱཿདང་། ༀ་སརྦ་བིད་ཏྲཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་གསུམ་རེ་བརྗོད། སྤྱན་སོགས་བཞི་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ། སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། བཛྲ་རི་ཥྚི་མ་ཊཱ། བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་ཏྲི་ཤྱ་དང་། བཛྲ་མ་མཱ་ཀེ། བཛྲ་པཎྜ་རེ༴ བཛྲ་ཏཱ་རེ་ཏྲི་ཤྱ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨ་ཧཾ། བུད་དྷ་ལོ་ཙ་ནེ་དང་། བཛྲ་མ་མཱ་ཀི་དང་། བཛྲ་པཎྜ་རེ་དང་། བཛྲ་ཏཱ་རེ་རྣམས་གསུམ་རེ་དང་། ༀ་བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནེ་ཧཱུཾ་དང་། ༀ་བཛྲ་མ་མཱ་ཀི་ཏྲཾ་དང་། ༀ་བཛྲ་པཎྜ་རེ་དེ་ཧི་དེ་ཧི་སོགས་དང་། ༀ་བཛྲ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་སོགས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོར་སེམས་ནས་ཁྲོ་བོའི་བར་ལ་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། བཛྲ་ཌིཥྚི་མ་ཊ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྲི་ཤྱ་ནས། བཛྲ་གྷཎྜ་ཏྲི་ཤྱའི་བར་དང་། ཀལྤ་བྷ་ཏྲ་ཏྲི་ཤྱ་དང་། བཛྲ་ཤྲ་བ་ཀ་ཏྲི་ཤྱ་དང་། བཛྲ་པྲ་ཏྱེ་ཀ་ཧྲི་ཤྱ་དང་། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲི་ཤྱ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨ་ཧཾཿ བཛྲ་ས་ཏྭ་ནས། བཛྲ་པྲ་ཏྱེ་ཀ་དང་། བཛྲ་ཀྲོ་དྷའི་བར་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གསུམ་དང་། ཡང་ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུཾ་ནས། ༀ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་པཾ་དང་། ༀ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཧོཿའི་སྔགས་རྣམས་དང་། ༀ་སརྦ་སཾ་སྒཱ་རི་སོགས་དང་། རྩ་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་སོ་སོ་ལ་རིམ་པར་སྦྱར་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་མཚན་པར་གྱུར། བར་བསམ་མོ། །ཆོས་རྒྱ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྒོག་མར་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྕེའི་འདབ་མར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་ལ་མཆུར་ཉལ་བས་མཚན་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཛཱི་ཧོ། སོ་སོའི་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ༀ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་བི་ད་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ནས། ༀ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཧོཿའི་བར་ལྷ་རང་རང་གི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། ༀ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་རི་སོགས་དང་། ཉན་རང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་རེ་བརྗོད་ནས། མཐར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ལྷ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར་བར་བསམ་མོ། །ལས་རྒྱ་ནི། གར་དང་གླུ་དང་རོ་དང་ཟས། །སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་བདེ་བ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕུལ་ན་ནི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་གྱུར། །སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ། སརྦ་བིད་ལན་ལྔཿབཛྲ་གྷཎྜ། ཀལྤ་བྷ་ཏྲ་ལན་བཞི། བཛྲ་ཤྲ་ཝ་ཀ །བཛྲ་པྲ་ཏྱ་ཀ །བཛྲ་ཀྲོ་དྷའི་བར་རང་རང་གི་མཚན་སྔགས་ལན་རེ་བརྗོད་དེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཕྱག་ཆེན་ནི། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ། སརྦ་བིད་ལན་ལྔ་ནས། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚོན་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། །ༀ་བུད་དྷ་ཨ་བྷི་ཥཱེཉྩ་ༀ། ནས། ༀ་ཀརྨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ། དེ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། སརྦཱ་དུ རྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ན་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨ་རྷ་ཏ་སཾ་མྱ་ཀ་སཾ་བུད་དྷ་ཡ། ཏཏྱ་ཐཱ། ༀ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་བཱ་བཾ་བི་ཤོ་དྷཱ་ནེ། ཤུད་དྷེ་བི་ཤུད་དྷེ། སརྦ་ཀརྨཱཿཨཱ་ཝ་ར་ཎཱ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་སོའི་ལས་རྒྱ་བྱས་ཏེ། ༀ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎཱ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་
Chinese
从脸和双腿之间到脚，其余部分是蓝色的。右手以顶礼的姿势在胸前拿着一个十二尖的多样金刚杵，并靠在腰间。他们都非常高兴，眼睛睁得大大的。有背光。自己的……声闻的第一个名字的字母用圆点装饰，由此产生十六个手杖，声闻的第一个名字的字母用圆点装饰，由此显现……变成十六声闻。班杂·夏瓦嘎。（藏文：བཛྲ་ཤྲ་ཝ་ཀ，梵文天城体：वज्रश्रावक，梵文罗马拟音：Vajraśrāvaka，汉语字面意思：金刚声闻）。从心中取出，坐在天衣的座位上：东方是喜悦者，罗睺罗，舍利弗，目犍连子。南方是善现，不退转者，憍陈如。西方是阿难陀，马胜，牛王，迦叶。北方是大名，持财者，满愿，光护。在自己的心中……缘觉的第一个名字的字母用圆点装饰，由此产生十二个手杖，缘觉的第一个名字的字母用圆点装饰，由此显现。变成十二缘觉。班杂·钵喇谛嘎。（藏文：བཛྲ་པྲ་ཏཱེ་ཀ，梵文天城体：वज्रप्रत्येक，梵文罗马拟音：Vajrapratyeka，汉语字面意思：金刚缘觉）。从心中取出，坐在外层天衣的座位上：东方是除忧者，显现堆积者，东南方是无畏者，南方是调伏勇者，智慧敏捷者，西南方是山王，西方是大语者，如珊瑚色，西北方是摧毁大毒者，北方是广显神通者，狮子吼，东北方是心速者。所有声闻缘觉的身体颜色不定，手中拿着钵、手杖和经书。穿着袈裟，特别是缘觉们头上有稍微的顶髻。自己的……班杂·卓达的名字……十六种金刚等法器。班杂·卓达的第一个名字的字母用圆点装饰，由此显现……变成十六忿怒尊。班杂·卓达。（藏文：བཛྲ་ཀྲོདྷཱ，梵文天城体：वज्रक्रोध，梵文罗马拟音：Vajrakrodha，汉语字面意思：金刚忿怒）。从心中取出，坐在外层坛城的四个门上：东门是忿怒尊三界显现，他的右边是甘露旋，左边是时夜叉女，后面是时铁钩女。南门是忿怒尊三界调伏，他的右边是青杖者，左边是时杖女，后面是时索女。西门是忿怒尊三界束缚，他的右边是不动者，左边是时夜，后面是时铁链女。北门是忿怒尊三界摧
English
From the face and the two legs to the feet, the rest is blue. The right hand holds a twelve-pointed variegated vajra in a gesture of offering at the heart, and leans on the hip. All of them are very pleased, with eyes wide open. Having a backdrop. One's own... The first letter of the name Śrāvaka is adorned with a dot, from which arise sixteen staffs, the first letter of the name Śrāvaka is marked with a dot, from which appear... Become sixteen Śrāvakas. Vajraśrāvaka. (Tibetan: བཛྲ་ཤྲ་ཝ་ཀ, Sanskrit Devanagari: वज्रश्रावक, Sanskrit Romanization: Vajraśrāvaka, Literal Chinese Meaning: Diamond Hearer). Taken from the heart, seated on a seat of heavenly cloth: In the east are the Joyful One, Rāhula, Śāriputra, Maudgalyāyana. In the south are Subhūti, the Non-Regressing One, Kauṇḍinya. In the west are Ānanda, Aśvajit, Gavāmpati, Kāśyapa. In the north are Mahānāma, Dhanañjaya, Pūrṇa, Kātyāyana. In one's own heart... The first letter of the name Pratyekabuddha is adorned with a dot, from which arise twelve staffs, the first letter of the name Pratyekabuddha is marked with a dot, from which appear. Become twelve Pratyekabuddhas. Vajrapratyeka. (Tibetan: བཛྲ་པྲ་ཏཱེ་ཀ, Sanskrit Devanagari: वज्रप्रत्येक, Sanskrit Romanization: Vajrapratyeka, Literal Chinese Meaning: Diamond Solitary Realizer). Taken from the heart, seated on the seat of the outer heavenly cloth: In the east are the Remover of Suffering, the Accumulator of Appearances, in the southeast is the Fearless One, in the south is the Subduer of Heroes, the Swift of Wisdom, in the southwest is Mountain King, in the west is the Great Speaker, like coral, in the northwest is the Destroyer of Great Poison, in the north is the Great Display of Miracles, Lion's Roar, in the northeast is Swift of Mind. All the Hearers and Solitary Realizers have uncertain body colors, holding begging bowls, staffs, and books in their hands. Wearing monastic robes, especially the Solitary Realizers have a slight topknot on their heads. One's own... The name Vajrakrodha... Sixteen hand implements such as vajras. The first letter of the name Vajrakrodha is adorned with a dot, from which appear... Become sixteen Wrathful Ones. Vajrakrodha. (Tibetan: བཛྲ་ཀྲོདྷཱ, Sanskrit Devanagari: वज्रक्रोध, Sanskrit Romanization: Vajrakrodha, Literal Chinese Meaning: Diamond Wrath). Taken from the heart, seated on the four doors of the outer mandala: At the east door is the Wrathful One Manifesting the Three Worlds, to his right is the Ambrosia Swirl, to his left is the Time Yaksha Woman, behind is the Time Iron Hook Woman. At the south door is the Wrathful One Subduing the Three Worlds, to his right is the Blue Staff Holder, to his left is the Time Staff Woman, behind is the Time Lasso Woman. At the west door is the Wrathful One Binding the Three Worlds, to his right is the Immovable One, to his left is the Time Night, behind is the Time Iron Chain Woman. At the north door is the Wrathful One Destro
Chinese
。其右为马头金刚，左为时之曜魔女，后为时之铃女，一切身色不定，头和手无量。右手中的持各种兵器，左手中的持盛满头盖骨的血，并取出不净的肠子放入口中。以蛇和不悦意的饰品装饰，下身围着虎皮，以左展立的姿势踩在不悦意者的心上。特别是铁钩母等四位，持有自己名字的标志，如铁钩等。所有这些本尊的头顶有白色嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。每个本尊的心间，在月亮上都有嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等各自的种子字。从这些种子字中发出光芒，迎请世尊一切遍知佛的坛城，由诸佛和菩萨围绕，降临于前方的虚空中。班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཛཿ） 成为所有众生的怙主，摧毁魔众及其军队的无与伦比之神。完全知晓一切事物之世尊及其眷属，祈请降临于此地。世尊于无数劫中，为利益众生而以慈悲净化一切，圆满了广大的愿望。如今正是您利益众生之时，因此，请从法界宫殿任运显现，示现各种神通加持，为了救度无边众生，请与清净眷属一同降临。诸法之中，您是自在的主宰，如纯金般色泽，比太阳更加光辉灿烂，以虔诚之眼瞻仰您。寂静且充满慈悲，处于寂静和禅定之地，远离对法和智慧的执着，具备无与伦比的力量。请来，请来，寂静之主神，一切知晓的能仁之殊胜者，以极善之身像，祈请因供养而降临于此。愿您在此与形象一同，为了众生的利益而安住，赐予无病、长寿、权势和殊胜之物。扎 吽 班 霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ），大悲者，请降临于此！迎请后，世尊在此