Tibetan
དང་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་སྔོན་པོ། མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་དམར་པོ། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་དཀར་པོའོ། །དཔའ་བོ་ཉིད་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཌ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་འཛིན་པ། དཔའ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་། དཔའ་མོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཁ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གྲི་ཐོད་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཌ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་བསྣམས་པ། རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན། དཔའ་མོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། རོའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾཾ་སྔོན་པོ། །རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པཾ་སེར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དབུས་སྔོ་ལ་མཐའ་སྐྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་གང་། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བགྱིས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱངས། ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་དག་པར་གྱུར་ཏེ། བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་ནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དབང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་གང་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། འོད་ཟེར་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། གང་གི་དྲིན་གྱི་བདེ་ཆེན་གནས། །སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་མཇུག་ཏུ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆེ། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྗེས་ཆགས་ཆགས་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ལ་འདུད། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ཞིང་། །འདུ་དང་དུར་ཁྲོད་གནས་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ། །ཀུན་ལ་བདག་ནི་གུས་ཕྱག་འཚལ། །རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར་པས་བསམས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱེཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཝཱི་ནི་ཧུཾཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བཾ་ཤེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མྲྀ་ཏཾ་ཧུཾཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཧུཾཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་ཧུཾཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་གཱི་ཏཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པ་བཛྲཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་རཱ་ས་བཛྲཱི་ཧུཾཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སྤཪྴ་བཛྲཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀྱིས་མཆོད། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོད་པ་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔས་མཆོད། ༀ་སརྦ་ཀཱ་མི་ནི་སརྦ་བྷཀྵཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་གུ་ཧྱ་བཛྲི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་གནས་བཞི་དང་གསང་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་སླེབས་པ་ན་དགའ་བ། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གར་སླེབས་པ་ན་མཆོག་དགའ། སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་པ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། ལྟེ་བ་ནས་ནོར་བུའི་རྩེར་སླེབས་པ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མྱོང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གསང་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་གྱུར། ༀ་བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱ
Chinese
然后，如忿怒母等心轮诸神为蓝色；如苗生母和地护母等语轮诸神为红色；如大力母和轮之势母等身轮诸神为白色。所有四位勇士皆一面四臂三眼，前两手持金刚铃并拥抱明妃，后两手持达玛茹鼓和卡杖嘎，以勇士之装扮严饰，右展姿而住。所有二十四位勇母皆一面二臂，三眼，拥抱明父之双手持钺刀和颅碗，以勇母之装扮严饰。彼等之外，誓言轮之诸神，如卡东玛等八位门隅母，皆一面四臂，前两手于心间持钺刀和颅碗，后两手持达玛茹鼓和卡杖嘎，具各自方位之颜色，以勇母之装扮严饰，于尸座上右展姿而住。彼等之外围绕着本尊诸神、佛、菩萨、勇士、空行母、护法、守护者等无数之众。上方，金刚持及真实传承之诸上师围绕而住，诸神之顶上，于月轮上，有白色嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。颈间，于莲花上，有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。心间，于日轮上，有蓝色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。自身观想为嘿汝嘎，于心间，从黄色邦字生出之各种莲花中央，从昂字生出之月轮上，安住吽字，其为金刚持之自性，中央蓝色，边缘白色，具五种智慧之自性之光芒，从自己头顶至脚底充满。从无始以来所造之身语意之垢染皆被清净，身体如水晶般清净，从毛孔中向外放射之光芒，将从密严刹土至具金刚持上师之形相者，及胜乐金刚坛城之诸神众，以及其他佛和菩萨，天和天女，忿怒尊之众，连同灌顶天之坛城等，充满整个虚空界，如芝麻荚般充满，迎请至前方虚空。光芒融入自己心间。扎 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：जः हुं बं हो，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍）。
English
Then, the deities of the mind wheel, such as the fierce mother, are blue; the deities of the speech wheel, such as the sprout-bearing mother and the earth-protecting mother, are red; the deities of the body wheel, such as the powerful mother and the wheel-force mother, are white. All four heroes have one face, four arms, and three eyes. The first two hands hold the vajra and bell and embrace the consort. The lower two hands hold the damaru drum and khatvanga. They are adorned with heroic ornaments and sit in a right-extended posture. All twenty-four heroines have one face and two arms, three eyes, and their two hands embracing the father hold a curved knife and skull cup. They are adorned with heroic ornaments. Outside of these, the deities of the commitment wheel, such as the Kha-dongma and the eight gate-keeper mothers, all have one face and four arms. The first two hands hold a curved knife and skull cup at their heart, and the lower two hands hold a damaru drum and khatvanga. They have the color of their respective directions, are adorned with heroic ornaments, and sit in a right-extended posture on a corpse seat. Surrounding these are countless hosts of yidam deities, Buddhas, Bodhisattvas, heroes, dakinis, Dharma protectors, and guardians. Above, Vajradhara and the lineage gurus of direct transmission are surrounded and reside. On the crown of the heads of these deities, on a moon disc, is a white Oṃ (藏文：ༀ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ). At the throat, on a lotus, is a red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ). At the heart, on a sun disc, is a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Visualize yourself as Heruka. At your heart, in the center of various lotuses arising from a yellow Paṃ, on a moon disc arising from a Aṃ, resides the syllable Hūṃ, which is the nature of Vajradhara, blue in the center and white at the edges, the nature of the five wisdoms. Its rays fill you from the crown of your head to the soles of your feet. Cleanse the defilements of body, speech, and mind that have been accumulated since beginningless time. Your body becomes as pure as a crystal. The rays radiating outward from the pores of your skin fill the entire expanse of space, from Akanishta to those with the form of the Vajradhara guru, and the deities of the Chakrasamvara mandala, as well as other Buddhas and Bodhisattvas, gods and goddesses, and hosts of wrathful deities, together with the mandala of empowerment deities, filling the entire expanse of space like a sesame pod. Invite them into the space in front of you. The rays dissolve into your heart. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：जः हुं बं हो，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ).
Chinese
嗡。智慧尊融入各自的三昧耶尊，成为无二无别。灌顶诸神以甘露之水从顶门灌顶，身体充满。剩余之水向上溢出，不动佛为之顶严。何者恩德之大乐处。等等，在一偈之末。嘿汝嘎，具光荣之大勇士。清净金刚之自在，以及贪恋极大之诸贪恋者之金刚亥母，我顶礼。处所及近处所与净土，聚集与尸林处之勇士勇母自在母，于一切我皆恭敬顶礼。观想从自己心间的吽字所生之供养天女们进行供养。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿尔刚 扎底扎 吽 梭哈。乃至。夏布达 扎底扎 吽 梭哈。嗡 班匝 维尼 吽 吽 啪特。嗡 班匝 旺谢 吽 吽 啪特。嗡 班匝 姆日当 吽 吽 啪特。嗡 班匝 姆日阿匝 吽 吽 啪特。嗡 班匝 哈色亚 吽 吽 啪特。嗡 班匝 啦色亚 吽 吽 啪特。嗡 班匝 嘎当 吽 吽 啪特。嗡 班匝 尼日匝亚 吽 吽 啪特。嗡 班匝 布贝 吽 吽 啪特。嗡 班匝 杜贝 吽 吽 啪特。嗡 班匝 德贝 吽 吽 啪特。嗡 班匝 根德 吽 吽 啪特。嗡 惹巴 班匝利 吽 吽 啪特。嗡 惹萨 班匝利 吽 吽 啪特。嗡 斯巴夏 班匝利 吽 吽 啪特。嗡 达玛 达度 班匝利 吽 吽 啪特。以此供养。嗡 舍利 哈哈 吽 吽 啪特。嗡 阿 吽。以此献内供。观想从自己心间的吽字所生之四位心髓瑜伽母和八位门隅母，以位于颅器中的五甘露供养。嗡 萨瓦 嘎弥尼 萨瓦 巴香 效达亚 咕雅 班匝日尼 梭哈。嗡 阿 吽。观想本尊父母的顶门等四处和密处受到加持，彼二融入，菩提心融化。从顶门到达喉间时生起欢喜，从喉间到达心间时生起胜喜，从心间到达脐间时生起殊胜喜，从脐间到达宝尖时生起俱生喜，体验此等。一切本尊也体验俱生喜。安住于大乐与空性无别的定中，以秘密和空性之供养令其欢喜。嗡 薄伽梵 勇士自在者 祈请
English
Om. The wisdom beings dissolve into their respective samaya beings, becoming non-dual. The empowerment deities empower from the crown of the head with nectar water, filling the body. From the remaining water overflowing upwards, Akshobhya adorns the head. The great bliss abode of whose kindness. Etc., at the end of a verse. Heruka, glorious great hero. Pure Vajra's sovereignty, and the Vajravarahi of all those with great attachment to attachment, I prostrate. Places and nearby places and pure lands, gatherings and charnel grounds, heroes, heroines, and sovereign mothers residing there, to all I respectfully prostrate. Thinking that the offering goddesses arising from the Hum in one's own heart make offerings. Om Sarva Tathagata Argham Pratitsa Hum Svaha. And so on. Shabda Pratitsa Hum Svaha. Om Vajra Vini Hum Hum Phet. Om Vajra Vamshe Hum Hum Phet. Om Vajra Mritam Hum Hum Phet. Om Vajra Muraje Hum Hum Phet. Om Vajra Hasya Hum Hum Phet. Om Vajra Lasya Hum Hum Phet. Om Vajra Gitam Hum Hum Phet. Om Vajra Nritya Hum Hum Phet. Om Vajra Pushpe Hum Hum Phet. Om Vajra Dhupe Hum Hum Phet. Om Vajra Dipe Hum Hum Phet. Om Vajra Gandhe Hum Hum Phet. Om Rupa Vajri Hum Hum Phet. Om Rasa Vajri Hum Hum Phet. Om Sparsha Vajri Hum Hum Phet. Om Dharma Dhatu Vajri Hum Hum Phet. Offer with these. Om Hrih Ha Ha Hum Hum Phet. Om Ah Hum. Offer the inner offering with this. Visualizing the four heart essence yoginis and eight gate-corner goddesses arising from the Hum in one's own heart, offer the five nectars residing in the skull cup. Om Sarva Kamini Sarva Bhaksham Shodhaya Guhya Vajrini Svaha. Om Ah Hum. Visualizing that the four places, such as the crown of the head, and the secret place of the father and mother deities are blessed, the two merge, and the bodhicitta melts. When it reaches from the crown of the head to the throat, joy arises. When it reaches from the throat to the heart, supreme joy arises. When it reaches from the heart to the navel, special joy arises. When it reaches from the navel to the tip of the jewel, co-emergent joy arises, experiencing these. All the deities also experience co-emergent joy. Abiding in the samadhi of great bliss and emptiness inseparable, they are pleased by the secret and suchness offerings. Om Bhagavan, sovereign of heroes, I request.