Tibetan
རྒྱ་འགྲེལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བཞིར་བཤད་པ་ཡང་སྣང་ལ། འོན་ཀྱང་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། མ་དག་པར་གསལ་སྟེ་འགྲེལ་བ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་བཤད་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་བས་ན། དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་ཆགས་པས་འཇུག་པ་མེད་པས་མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ཐུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྟ་རྒོད་བཏུལ་བ་བཞིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དམ་པ་རྙེད་པས་བདུད་བཞི་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་སྤངས་པས་ན་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །འདི་དག་གི་སྦས་དོན་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཚུལ་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་སྟེ་ཤེས་པའི་རིག་པ་དང་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་ལྡན་ལ། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་དམ་པར་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་ནས་ཆོས་སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་རིག་པ་སྟེ་མཁྱེན་པའི་གཙོ་བོར་དམ་པའི་མཆོག་གོ །མིག་སྣ་སོགས་བདག་གི་བ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་གི་བར་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པར་མི་འཛིན་ལ། བདག་ལ་དམིགས་ནས་བདག་གམ་རང་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པར་ཡང་མི་འཛིན་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་སྟེ། བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་གྱི་མཐར་སོན་པ་སྟེ་ཕྱིན་ལ། དེ་ཡང་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པས་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་ལས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རླན་གཤེར་བ སྐམས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་སོ། །ཡང་ན། བྱ་བ་བྱས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པའོ་ཞེས་འཆད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ད་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ངེས་པར་གསལ་བ་སྟེ། དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རྟེན་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བའི་དོན་ཏེ། བཤད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་ངོ་། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུས་གདུལ་བྱའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་ལ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་རྣམས་དབང་བསྒྱུར་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དེས་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་གནས་པས་གསལ་བར་ལྡན་པའམ། ཡང་ན། ཆོས་དེ་དག་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གསལ་བར་ལྡན་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རམ། ཡང་། དམ་ཆོས་ནི་ལུང་དང་། ཆོས་རྒྱལ་ནི་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་སོ། །དམ་ཆོས་དེས་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག་གོ །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། འཁོར་ལ་ཆོས་དེ་རྣམས་རང་དབང་གི་སྟོན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། ལེགས་པ་ཐར་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་པ་པོའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པས་གདུལ་བྱའི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱས་པས་གདུལ་བྱ་འམ་རྗེ་བཙུན་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། སྔོན་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གཉིས་སུ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཅིང་། ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་མི་ཟད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྤངས་པ་ཆོས་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ལ་གཟུགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ལེགས་པ་སྤྱད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། སྔར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཕྱི་མ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཁྱད་པར་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅིང་། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་སམ། ཡང་ན། ཡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་། མེད་པ་ནི་ལྐོག་གྱུར་ལ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མཐའ་དག་བསགས་པ་པོ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དེའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེས་མཚོན་པའི་གཞན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལའང་སྦྱར་རུང་ངོ་། །འདིར་སྦས་དོན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་རིམ་ཀྱང་བཤད་པའི་ཚུལ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ན་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་གྲོལ་བས་ན་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བའོ། །རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་སོགས་དང་། བླ་མེད་ལྟར་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ་དེ་དག་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་། བསྒོམ་པའམ་བསམ་པར་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་མཉམ་གཞག་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་རྟག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་བྱས་ནས་དེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་བསྟན་པར་བཞེད་པའང་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་གི་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ལ་དེ་དང་དུས་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་ཐོབ་པས་ན་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་འཆང་བ་སྟེ་ཐོབ་པའམ་འཛིན་པའོ། །བླ་མེད་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དཔལ་དེ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་རིགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅོད་པཎ་དུ་འཛིན་པ་ཅན་ནོ། །སྤྱན་ལྔ་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་ལྔའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་ལྔ་འཆང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེ་བཙུན་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་པོ་སྟེ་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམ་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་འཛིན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྲིད་པ་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་བས་ན་འཁོར་བའི་སྐྱེ་གནས་མེད་དོ། །འདིར་འགྲེལ་བ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་གནས་མེད་པའི་དོན་དུ་བཤད་པས། ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མ་དག་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་སུ་
Chinese
在一些印度释论中，也出现了关于四大种的说法。然而，提到“巨大的变化”，这显然是不正确的，因为释论中解释说这是指显现不正确。由于远离了烦恼，所以被称为真实的僧人。由于舍弃了有烦恼和无烦恼的一切有漏法，所以是阿罗汉，即漏尽者。由于远离了对五种欲妙的贪执，由于对色等欲妙的执着而无法进入，所以调伏了眼等五根。例如，就像调伏了烈马一样。由于获得了究竟的无漏的殊胜安乐，所以获得了不惧四魔的地位。由于舍弃了烦恼的酷热，所以变得清凉。由于没有被突如其来的污垢所染污，所以没有浑浊。这些的隐藏含义也似乎与金刚上师的说法方式以及对他的功德的阐述有关。至尊者具有知晓他人心意、忆念前世、漏尽的智慧，以及神通足。由于证得了究竟的殊胜安乐，所以是善逝。由于如实知晓众生的想法而说法，所以是世间智者，即智慧之主，是殊胜的至尊。不执着于以眼鼻等为代表的“我”为自性成立的“我”，也不执着于以“我”为代表的“我”或各自的自体成立。一切世俗的显现都如幻象一般，并且安住于这些自性空性的胜义谛，即了知二谛之理。以智慧的力量到达了轮回大海的彼岸，即到达了彼岸。而且，通过见解和行为完成了道的一切事业，从而使二障的湿气干涸，安住在佛的果位上。或者，正如解释所说，完成事业就是成办众生的利益。唯一恒常安住于真如之中的智慧必定是明晰的，因为通过它能够现量证悟真如。或者，在佛的果位上，所依和能依的一切事物都显现为智慧的自性，这是指不同的解释有很多。以智慧如利器般
English
In some Indian commentaries, there also appears to be an explanation of the four elements. However, the mention of "great change" is clearly incorrect, as the commentaries explain that it refers to appearing incorrectly. Because of being free from afflictions, one is called a true monk. Because of abandoning all contaminated phenomena, both with and without afflictions, one is an Arhat, a destroyer of enemies, and one who has exhausted the outflows. Because of being free from attachment to the five objects of desire, and because one cannot enter due to attachment to objects of desire such as forms, the five senses of the eyes, etc., are subdued. For example, like taming a wild horse. Because of attaining the ultimate, uncontaminated, supreme bliss, one has attained a state of fearlessness from the four maras. Because of abandoning the burning heat of afflictions, one has become cool. Because one is not stained by sudden impurities, one is without turbidity. The hidden meanings of these also seem to be related to the way a Vajra Master teaches the Dharma and the explanation of his qualities. The venerable one possesses the knowledge of others' minds, the remembrance of past lives, the wisdom of the exhaustion of outflows, and the miraculous feet. Because of passing into the ultimate supreme bliss, one is the Sugata. Because of knowing the thoughts of sentient beings as they are and teaching the Dharma, one is the world-knowing one, the chief of wisdom, the supreme of the noble ones. One does not grasp the "I," represented by the eyes, nose, etc., as being inherently established as "mine," nor does one grasp the "I," represented by the self, or each individual self, as being established from its own side. All conventional appearances are like illusions, and one abides in the ultimate truth of their emptiness of inherent existence, that is, knowing the nature of the two truths. By the power of wisdom, one has reached the far shore of the ocean of samsara, that is, one has gone beyond. Moreover, by completing all the activities of the path through view and conduct, one has dried up the moisture of the two obscurations and abides in the state of Buddhahood. Alternatively, as the explanation says, accomplishing activities means accomplishing the benefit of sentient beings. The wisdom that is always in equipoise in suchness is necessarily clear, because through it one directly realizes suchness. Alternatively, in the state of Buddhahood, all objects of support and that which supports appear as the nature of wisdom alone, which means there are many different explanations. With wisdom like a weapon,
Chinese
能完全摧毁一切障碍，因为能掌控经和证悟的圣法，所以是法王。他以佛法消除众生的无明黑暗而安住，因此具有光明。或者说，这些佛法在至尊者的心中清晰地存在。或者说，圣法是经，法王是证悟的圣法。此圣法消除世间众生的无明黑暗，使智慧显现，是殊胜的。因为能掌控八万四千法蕴，所以是佛法的自在主。因为能自主地向眷属宣说这些佛法，所以是法王。善妙的解脱和成佛之法，是色身，是获得它的方法和与之相应的道的导师。如此教导，使所化众生的所有愿望都得以实现，因此所化众生或至尊者自己的想法得以实现。因为如先前所发愿的那样成就。获得断除了执着于我和他二者之相的一切分别念的法身。此法身远离一切二取之念，因此是无分别自性，是具有二种清净的无尽法界。因此称为法界圣者无尽知，因为是无尽无灭的法性之身。这是就断除而言的法身，以及色身和智慧法身二者。第一者，是具有行善的福德，是从先前积累的福德资粮中产生的。后者，智慧法身，是从智慧的伟大来源，智慧的资粮中产生的。因为具有这样的智慧，所以能如实知晓事物如何产生和毁灭的差别，以及名言上存在，自性上不存在的差别。或者说，存在的是显现，不存在的是隐蔽。福德和智慧二资粮的积聚者，是至尊者及其智慧，以及由此所代表的他人智慧也能适用。此处以隐义的方式，通过示现福德资粮之门来阐述生起次第，以及
English
It completely destroys all obstacles, and because it controls the sacred Dharma of scripture and realization, it is the King of Dharma. It abides by eliminating the darkness of ignorance of sentient beings with the Dharma, so it possesses clarity. Or, these Dharmas clearly exist in the mind of the venerable one. Or, the sacred Dharma is scripture, and the Dharma King is the sacred Dharma of realization. This sacred Dharma eliminates the darkness of ignorance of sentient beings in the world and makes wisdom appear, which is supreme. Because it controls the eighty-four thousand aggregates of Dharma, it is the Lord of Dharma. Because it freely teaches these Dharmas to the retinue, it is the King of Dharma. The Dharma of goodness, liberation, and Buddhahood is the form body, and it is the teacher of the method to obtain it and the path that corresponds to it. By teaching in this way, all the wishes of the disciples are fulfilled, so the thoughts of the disciples or the venerable one himself are fulfilled. Because it is accomplished as the previous aspiration was made. Having attained the Dharmakaya that has abandoned all the discriminations that cling to the characteristics of self and other. This Dharmakaya is free from all dualistic thoughts, so it is of the nature of non-discrimination, and it is the inexhaustible Dharmadhatu with two purities. Therefore, it is called the Holy Dharmadhatu Inexhaustible Knowledge, because it is the Dharma nature body that is endless and indestructible. This is the Dharmakaya in terms of abandonment, as well as the two, the Form Body and the Wisdom Dharmakaya. The first is that it possesses the merit of practicing goodness and arises from the accumulation of merit previously accumulated. The latter, the Wisdom Dharmakaya, arises from the great source of wisdom, the accumulation of wisdom. Because it possesses such wisdom, it knows as it is the differences in how things arise and perish, and the differences that exist in name but do not exist in nature. Or, what exists is manifest, and what does not exist is hidden. The accumulator of the two accumulations of merit and wisdom is the venerable one and his wisdom, and the wisdom of others represented by it can also be applied. Here, in a hidden way, the generation stage is explained through the door of showing the accumulation of merit, as well as