English
Through means such as these, the perfection of discipline is completed. Here, there are the six perfections, etc., and it is necessary to carefully distinguish their differences from the Pratimoksha vows. The third is patience, with four lines such as the three realms of beings: the desire realm, the form realm, and the formless realm. Some believe that beings residing in these three realms are called "beings" because they are born three times in each of the three realms. Others refute this, saying that "nine" is a plural term, so it refers to many births. I find the latter more reasonable. Therefore, if all such beings become angry, and if they all revile you with harsh words, expose your faults, threaten to destroy you in this way, and even try to kill you, do not let your mind be disturbed by these actions, do not become angry. Instead, think that these beings are involuntarily controlled by the demons of affliction, so do whatever you can to help them relieve their suffering. Endure harm without resentment, practice patience by accepting suffering, and gain certainty in the Dharma, thereby perfecting the perfection of patience. The fourth is diligence, with four lines such as for each sentient being: If I, not to mention all sentient beings, but even for the sake of each sentient being, had to remain in the fire of the Avici hell, not for a moment, but for countless eons, I would not be discouraged or weary. Instead, I would relieve the suffering of those sentient beings. To attain the supreme enlightenment of Buddhahood, practice diligence that never turns back, as well as the steadfast diligence and the diligence that is never satisfied, thereby perfecting the perfection of diligence. The fifth is meditation, with four lines such as sinking and excitement: Abandon the sinking, which is the lack of clarity of mind towards the object of focus, and the excitement, which has the aspect of distraction, as well as other faults of external distraction. Contemplate that all phenomena, such as forms, are empty from the perspective of being truly established, and empty from the perspective of being established by their own nature, which has the same meaning, and empty from the perspective of being established by their own characteristics.
Tibetan
། དོན་དམ་པར་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་སོགས་ཀྱི་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་ཏེ། དེ་དང་དོན་གཅིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། དེ་བཞིན་ཉིད། ཡང་དག་པའི་མཐའ། ཆོས་ཉིད། སྟོང་ཉིད་སོགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་རོ། །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ལ་གསུམ། མཉམ་བཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སློབ་ཚུལ། སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སློབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ནས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་སྟེ་སོ་སོར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དཔྱད་པའི་མཐར་དཔྱད་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་གྱུར་ཏེ། དོན་དམ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའམ། དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ནི་མཉམ་གཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་ནུས་པར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། ཕྱི་ནང་སྟེ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནམ། ཡང་ན་ཕྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ནང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྡེའུ་ཤིང་བུ་རྟ་གླང་དུ་སྤྲུལ་པ་ནི། མིག་བསླད་པའི་ལྟད་མོ་བའི་ངོ་བོར་དེ་ལྟར་དུ་གྲུབ་པར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྣང་བའི་མི་ལྟ་བུ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་ངོར་མིར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་དེར་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང་། དང་བའི་མཚོ་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་སྣང་ཡང་དོན་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་དབང་གིས་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། མིང་བརྡས་བཞག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་བདེན་པར་གྲུབ་པར་སྣང་ཞིང་། སློབ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུའང་བདེན་སྣང་འབྱུང་སྟེ། རྗེ་བླ་མས། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གདོད་མ་ནས། །རྣམ་པར་དབེན་ཡང་དེར་སྣང་བས། །འདི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གསུངས། །ཞེས་དང་། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། ཀུན་
Chinese
究竟实有空性等的空性之实相，与此意义相同的法界、真如、真实之边际、法性、空性等，一心专注安住的等持之修持，依靠此而圆满静虑波罗蜜多。第六智慧有三，入定与后得之修学方式，空性与缘起无违双运之修学方式。初者，彼性各别证悟等四句，一切法之实相空性彼性，于此寂止之等持中各别证悟，即以各别观察之智慧再三观察之末，由观察之力所引生的身心堪能之极度轻安大乐生起之时，智慧与等持双运结合，现证胜义谛，或以总义之方式证悟之入定智慧，是名入定虚空般的瑜伽。以如是瑜伽之门，智慧波罗蜜多的修持皆能圆满。二者，内外等四句，内外即外器世界与内情众生，或者外色蕴与内无色蕴所摄之法，虽无自性成立却显现为有，譬如，魔术师将石子木块幻化成马牛，在眼花缭乱的观众面前，显现为真实成立，但实际上并不成立；梦境中显现的人，在梦境的意识中显现为人，但实际上并不成立；清澈的湖水中显现月亮的倒影，但实际上并非真实的月亮，如同这些比喻一样，所有的世俗法，由于凡夫俗子受到无明的迷惑，所显现的一切，并非仅仅是名称上的假立，而是显现为具有独立存在的真实，在学习的后得位中也会产生真实之显现。宗喀巴大师说：“自性本空然显现，此乃世俗如幻说。”宗喀巴大师还说：
English
The reality of emptiness, such as emptiness of ultimate existence, is the nature of emptiness. The Dharmadhatu, Suchness, the ultimate limit, the nature of phenomena, emptiness, etc., which have the same meaning as this, are relied upon through the practice of Samadhi, which is to single-mindedly and evenly place the mind on them, thereby perfecting the Paramita of Dhyana. The sixth, Prajna, has three aspects: how to train in Samatha and Vipassana, and how to train in the non-contradictory union of emptiness and dependent arising. The first is: "Thatness is individually realized," etc., are four lines. All phenomena, the nature of emptiness, that very nature, is individually realized in the Samadhi of Shamatha, that is, after repeatedly examining with the wisdom of individual examination, when the great bliss of extreme pliancy, which makes body and mind serviceable, arises, wisdom and Samadhi become united, and the Samadhi wisdom that directly realizes the ultimate truth or realizes it in a general way is called the yoga like Samadhi-sky. Through the gate of such yoga, all the practices of the Paramita of Prajna can be completely perfected. The second is: "Outer and inner," etc., are four lines. Outer and inner, that is, the outer container world and the inner sentient beings, or the outer aggregates of form and the inner phenomena included in the formless aggregates, although they do not inherently exist, they appear to exist. For example, when a magician transforms stones and wood into horses and cows, they appear to be truly established in the eyes of the bewildered audience, but in reality they are not established. A person appearing in a dream appears as a person in the consciousness of the dream, but in reality is not established there. The reflection of the moon appears in a clear lake, but in reality it is not established as the moon. Just like these examples, all conventional dharmas, due to the bewilderment of ordinary people by ignorance, everything that appears is not merely a nominal designation, but appears to be established as an independent truth, and a true appearance also arises in the subsequent attainment of learning. Je Tsongkhapa said, "Although naturally empty from the beginning, it appears as such, this is said to be conventional like illusion." Je Tsongkhapa also said: