Tibetan
་སྟོབས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར། ལས་ཉོན་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་གཞན་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་འཕེན་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་སྦྱོང་བའི་གོམས་པའི་སྟོབས་ལྔ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རང་གི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་བའི་གདམས་ངག་གི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་བགྲོད་པར་རོ། །བཞི་པ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མ་དང་མི་བྲལ་བར་སྨོན་པ་ནི། མདོར་ན་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། མང་དུ་ཞུ་ཅི་དགོས། མདོར་ན། སྐྱེ་བ་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མ་འོངས་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པར་དགྱེས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བཟུངས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམས། བློ་དམན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པས་ན་གསང་བ་སྟེ། དེ་འདྲ་ཀུན་འཛིན་པ་འམ་ཤེས་པའི་སྲས་ཏེ་བུ་སློབ་ཀུན་གྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པའོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པའི་དོན་ནི། དམ་པ་ཁྱོད་ངེས་དོན་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་། སེམས་ཅན་འདུས་པའི་ཕྱིར་དུ་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཞིང་གང་དུ། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཞེས་འབྱུང་འགྱུར་ལ་ཁ་ཅིག་བཞེད་ཅིང་། ཁོ་བོ་ནི་ཞིང་གང་དུ་སངས་རྒྱས་ཟིན་པའི་ཞིང་དེར་ཞེས་འཆད་དགོས་པར་སེམས་སོ། །དེ་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་དེར་འཁོར་གྱི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྟེ་ལ་ལ་ནི་མཆོག་གི་དོན་དུ་འདོད་ལ། ཁ་ཅིག་འཁོར་འབྱུང་བའི་དུས་དང་པོར་བཞེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལྟར་བདག་གྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དགོས་འདོད་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་མཐར་བླ་མ་རང་ལ་བསྡུས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། འཁོར་རྣམས་འདིར་བསྡུ་བ་སྐབས་སུ་བབས་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། མཐའི་འཁོར་སོགས་རིམ་གྱིས་བླ་མ་ལ་འདུས་པར་བསམས་ལ། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་མཆོད་པས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། བླ་མ་མཆོད་དེ་ཉིད་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། དགྱེས་བཞིན་དུ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཚུར་བྱོན་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལས། དེ་ནས་སླར་ཡང་སྙིང་ཀའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་སྟེ་སྙིང་ཀའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དབུས་དེ་ལ། ཞབས་སེན་ཏེ་སེན་མོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འོད་དང་ལྡན་པས་འོད་ཆགས་པ་སྟེ་དང་བཅས་པའི་ཞབས་གཉིས་འགྱུར་བ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་སོ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་རང་གི་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང་། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ཏུ་ཅི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། མཇུག་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་། མདོར་བསྡུ་ན། འདི་ལྟར་བགྱིས་པའི་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། སྔར་གྱི་དགེ་བ་རྣམས་སུ་མ་ཟད། བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་འདི་ལྟར་བགྱིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་དེ་ཡང་། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ། སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་དགེ་རྩ་སོགས་དེ་ཡིས་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བདག་ནི། ཐེག་མཆོག་འཁོར་ལོ་བཞི་སྟེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་དང་། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་ལེགས་བྱས་སྔོན་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཁྱོད་ལ་མངའ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་མི་འབྲས་ཞིང་། འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་ངེས་འབྱུང་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཅེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་། མན་ངག་གི་གནད་འགའ་ཞིག་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཆོ་ག་དངོས་གཞིའི་སྐབས་དང་། སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་སྐབས་རྣམས་སུ་ཡང་དམིགས་རྣམ་ཅི་ལྟར་བྱ་བ་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ་ལྟོས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ན། མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་ཕལ་ཆེར་འདིར་སྲིད་ཞིའི་རྣམ་དཀར་ཞེས་སོགས་འདོན་པ་ལྟར་མི་འགལ་ཡང་། གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཞིག་བསྣན་པ་སྟེ་ངེས་པར་དགོས་པ་ནི་མིན་ནོ། །གསུམ་པ་བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི། མདོ་རྒྱུད་དམ་པའི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་དུ་སོར་བཞག་བྱས་ན་ཅུང་ཟད་གོ་དཀའ་བས། དཔེ་རྒྱན་དུ་ཕྱེ་ན། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བ་དེ་ནི། བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བདག་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ས་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་སྟེ་རི་རབ་མནྡྷ་ར་དང་མཚུངས་པ་དེས། བསྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྔོན་མེད་ལེགས་པར་བཤད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཀཱ་ལ་ཤ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་འདྲ་བ་འདི་ནི། སྐལ་བཟང་གི་གདུལ་བྱ་ལེགས་བྲིས་ཏེ་ལྷ་དང་སྦྱར་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་སྲོག་དང་འདྲ་བའི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་མུན་ཏེ། སེམས་རྒྱུད་རྨོངས་པའི་མི་ཤེས་པ་དང་། མ་དད་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ནི་མཐའ་དག་མྱུར་དུ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ་བའང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་མཇུག་གི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། ཚུལ་འདིར་འབད་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྟོན་ཏེ། དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བརྩམས་པའི་ཚུལ་འདིར་འབད་པ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་གང་ཞིག །ཆོ་ག་རྩོམ་པ་པོ་བདག་གིས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་པའི་མགོན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་བསྔོའོ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་ནི། ཞེས་པ་ནས། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་གཟིམ་ཁང་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོའི་ཡང་ཐོབ་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་ནི་ཚིག་མང་དུ་དོགས་ནས་མ་དྲངས་སོ། །སྨྲས་པ། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་མཆོག །མཆོག་ཏུ་མཉེས་བྱེད་མཆོད་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །ཚིག་དོན་ཅུང་ཟད་གསལ་ནུས་དམ་པའི་དྲིན། །དྲིན
Chinese
以力量转变。以使烦恼痛苦厌烦的力量来阻止，以及不离菩提心且能成办他利的所依之投射力，和对这些反复修习的串习力这五种力量，以及如实不颠倒地按照自己论典中所出的那样结合的窍诀之威力，依靠这些能够前往清净刹土。第四是祈愿生生世世不离上师：总而言之，生又生等共有四句。无需多说。总而言之，不仅仅是今生，在未来生又生之所有生世中，请怙主您任何时候都不要分离，欢喜地摄受我，您的身语意之事业，因为所有低劣之智者都无法知晓，所以是秘密。愿我成为如是全部持守或知晓之佛子，即所有弟子中最殊胜者，请加持我。第二个偈颂的意思是：尊者您究竟而言如前所说乃是佛陀之体性，但为了调伏众生，怙主您在哪个刹土，示现圆满成佛之相——有些人如此认为未来会发生，而我认为应该解释为在哪个刹土已经成佛的那个刹土。无论采取哪种解释，在如是之刹土的最初之眷属中，有些人认为是殊胜之义，有些人认为是出现眷属的最初之时。然而，按照后者，愿我成为能不费力气自然成就包括暂时之成就和究竟之所欲之佛果在内的一切吉祥。第五，最后将上师融入自身后如何行持之方式：如是祈请等共有四句。将眷属们汇集于此正当时机，观想从上师心间放出光芒，然后外围之眷属等依次融入上师。如前所说那般观修上师并作供养，以为了加持而作祈请之威力，为了上师供养之后能加持自己，请您欢喜地从自己的头顶降临并安住。之后，再次观想融入心间莲花的花蕊，即心
English
Transforming with power. Preventing with the power of making afflictions and suffering repulsive, and the projective power of not being separated from Bodhicitta and becoming a basis capable of accomplishing the benefit of others, and the power of habituation of repeatedly training in these five powers, and the power of the key instructions that are combined as they appear in one's own treatises, without being mistaken, by relying on these, one can proceed to the pure land. The fourth is the aspiration to never be separated from the Lama in all lifetimes: In short, birth after birth, etc., there are four lines. No need to say more. In short, not only in this life, but in all future lifetimes of birth after birth, may you, the protector, never be separated from me, and may you joyfully take care of me. The activities of your body, speech, and mind are secret because all inferior intellects cannot know them. May I become the foremost of all disciples, the son of the Buddhas who holds or knows all such things. Please bless me. The meaning of the second verse is: Venerable one, in the ultimate sense, as previously stated, you are the nature of the Buddha, but for the sake of taming sentient beings, in which realm, O Protector, do you show the manner of manifest enlightenment? Some think that this will happen in the future, but I think it should be explained as that realm in which enlightenment has already been attained. Whichever explanation is taken, in such a realm, in the very first of the retinue, some consider it to be the meaning of supreme, while others consider it to be the first time that the retinue appears. However, according to the latter, may I become one who effortlessly and naturally accomplishes all auspiciousness, including the temporary attainments and the ultimate desired Buddha-nature. Fifth, the way to finally gather the Lama into oneself and then act: Thus, praying, etc., there are four lines. Gathering the retinue here is the right time, so visualize light radiating from the heart of the Lama, and then the outer retinue, etc., gradually dissolving into the Lama. As previously stated, meditate on the Lama and make offerings, and through the power of praying for blessings, in order to bless oneself after offering to the Lama, please joyfully come from the crown of my head and abide there. Then, again, visualize dissolving into the pistil of the lotus in the heart, that is, the heart.
Chinese
在莲花花瓣的中央，脚趾即是脚指甲。它本身具有光芒，因此光芒聚集，即具有光芒的双足，祈愿它们不变动而稳固地安住。如是等等。以这样的方式，将上师、本尊和自己的心三者无二无别地融合。从“如是”到“努力”之间已经阐述完毕。第三，结尾应该如何做的次第是：结尾时，以《普贤行愿品》等来广为增益。简而言之，说了“如此行持”等的两个偈颂。不仅是之前的善根，还有供养上师仪轨的次第，如前所述，如此行持所产生的纯净善根有多少，也要将那一切，回向给三世一切安乐逝者、以及圣子菩萨众的一切事业，以及他们所发的所有祈愿都得以实现，并且为了以闻思修三种方式来执持他们所有的教证和证悟之正法。如此回向的善根等，依靠它作为因，从现在开始直到证得佛果之间的所有生世中，我都能不离四种殊胜之轮。如《亲友书》中所说：“居于适宜之处，依止殊胜之人，前世善业力，汝具四大轮。”因此，不要与那样的四种轮分离，并且为了从轮回中解脱而希求的出离心，以及为了证得佛果而希求的菩提心，以及证悟空性的真实见解，即具备通往解脱道的三主要道，以及共同道的次第，以及生起次第和圆满次第这二者，即不共道的次第，以及具备其支分的道之行道都能迅速圆满。如此回向和发愿，并且一些口诀的要点要从上师处得知。以上是关于正行仪轨之时，以及加行和结尾之时，应该如何观想，是依赖于所见传承的实修经验的意义。像这样，每天的日常瑜伽
English
In the center of the lotus petals, the toes are the toenails. It itself has radiance, so the radiance gathers, that is, the two feet with radiance, may they remain unmoving and firmly. Thus and so on. In this way, the guru, the yidam, and one's own mind are made inseparable. From "Thus" to "strive" has been explained. Third, the order of how to do the ending is: At the end, expand with the Prayer of Good Conduct and so on. In short, two verses such as "Having done this" are said. Not only the previous virtues, but also the order of the guru offering ritual, as mentioned before, how much pure virtue is generated from doing this, also dedicate all of that to the deeds of all the Sugatas of the three times, and the assembly of the sons, Bodhisattvas, and to accomplish all the prayers they have made, and also to hold all their scriptural and realization Dharma through the gate of teaching and practice. The roots of virtue dedicated in this way, etc., relying on it as a cause, from now until enlightenment, in all lifetimes, may I not be separated from the four wheels of the supreme vehicle. As it is said in the Letter to a Friend: "To dwell in a suitable place, to rely on a noble person, the power of good deeds in the past, you have the four great wheels." Therefore, do not be separated from such four wheels, and the renunciation that desires to be liberated from samsara, and the bodhicitta that desires to attain Buddhahood, and the correct view that realizes emptiness, that is, possessing the three main paths to liberation, and the order of the common path, and the two stages of generation and completion, that is, the order of the uncommon path, and the practice of the path with its limbs can be quickly completed. Thus dedicate and pray, and some key points of the instructions should be learned from the guru. The above is about how to visualize during the actual ritual, and during the preliminary and concluding times, which depends on the meaning of the practical experience of the lineage of seeing. Like this, the daily daily yoga
Chinese
如果这样做，就能修持所有显密教法的精髓，并且能稳固今生来世一切善妙的基础。现在，虽然念诵“政教昌盛”等内容也没有冲突，但添加其他经典中的内容并非必要。第三，阐述圆满的讲解之事业，说了“圣教经续”等两句偈颂。如果保留字面上的修饰，会有些难以理解，如果用比喻来解释，那么，佛陀所说的经续和上师的口诀，如同乳海一般，我洛桑却吉坚赞的智慧，如同大地之王须弥山曼陀罗一样，从中搅拌出来的，前所未有的善说甘露瓶，如同善缘所化之有情，书写精美，与天神相合。像这样的集会，今生来世的利益安乐，如同生命一样，获得了近乎生存的方法。像这样的仪轨，对于所有恭敬上师和三宝的弟子来说，如同消除内心黑暗，驱散愚昧无知和不信仰等一切过患的明灯，也像是迅速召集世间和出世间一切善妙的铁钩。如是说。根本科判第三部分，结尾的回向善根，由“于此勤奋”等四句来表示，意思是说，对于以上所说的仪轨的创作，从中产生的如同月亮般洁白的善根，仪轨作者我所获得的，回向给善妙之根本的圣者们，让他们能够摄受一切有情众生。如是说。从“如此上师供仪轨”开始，到“于扎西伦布寺高耸的寝宫顶上缮写”为止，因为文字繁多，所以没有引用。说道：殊胜共同成就之根本是殊胜的上师，极其悦意之供养仪轨是金刚语，稍微能够阐明词义是圣者的恩德，恩德。