Tibetan
བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་དོན་མདོར་བསྡུས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་དོན་མདོར་བསྡུས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་དོན་མདོར་བསྡུས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་དོན་མདོར་བསྡུས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྐུའི་ཉིན་བྱེད་མངོན་པར་འཕྲོ། །སྣ་ཚོགས་གྲངས་མེད་འགྲོ་བློའི་རྫིང་བུར་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བརྙན་ཅི་ཡང་འཆར། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བའི་གསེར་རི་ཀུན་ལ་སྤངས་དང་རྟོགས་པས་མངའ་བསྒྱུར་བ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་དེ་སྲིད་མཚོ་ཆེ་འདིའི་གཏན་གྱི་སྐྱབས། བློ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཀུན། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་བ་ཡིས། །དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་གྲགས་དཀར་ཆེར་སྒྲོགས་པ། །རྒྱལ་ཚབ་བླ་མ་མཆོག་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བསྔགས། །མགོན་དེའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་དགེ་ལེགས་དཔལ། །བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག །འཛམ་གླིང་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་གཙུག་གིས་བསྟེན། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་མཐའ་ཡས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་རུ། །ཡང་ཡང་ལེགས་པར་ནན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་འདི་ཕྱིར་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཞི །ཚད་ལྡན་བླ་མ་བསམ་དང་སྦྱོར་བས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པར་གསུངས་པའི་དོན། །བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ཚིག་དོན་མདོར་བསྡུས་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། གང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། འདི་ལ་གསུམ། ཀླད་ཀྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་བཤད་པ་དང་། འགྱུར་ཕྱག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོ་ག་འདི་རྒྱ་གཞུང་དངོས་མིན་ཡང་། རྒྱ་གར་ན་སྐད་རིགས་བཞི་ཡོད་པའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་བྱས་ན་འདིའི་མཚན་ལ། གུ་རུ་བཱུ་ཛ་སྱ་ཀ ལྤ་ནཱ་མ། ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་བོད་སྐད་དུ། བསྒྱུར་ན། བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གུ་རུ་ནི་བླ་མ། བཱུ་ཛ་སྱ་ནི་མཆོད་པའི། ཀལྤ་ནི་ཆོ་ག །ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འགྱུར་ཕྱག་ནི། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་དང་མཉམ་པ་གཞན་མེད་པའི་བླ་མ་སྟེ་གོང་མའམ་ལྟག་མ་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དུས་ཐམས་ཅད་དང་། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་འགྱུར་ཕྱག་དང་བསྟུན་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །བཤད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པ། བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ལ་བརྟེན་ན། ཞེས་པ་ནས། གུས་བཏུད་ཅེས་པའི་བར་གསུངས། ངག་དོན་ནི། བདག་གིས། བཏུད་དོ། །གང་ལ་བཏུད་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བའི་བླ་མའི། ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་ཏེ་ཞབས་ཉིད་པདྨར་བཀོད་པ་དེ་ལའོ། །ཚུལ་ནི། སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད་དོ། །དེ་ལ་བཏུད་ཅིང་བསྟེན་པས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཚུངས་པའི་བླ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བཏུད་ཅིང་། བསྟེན་ན། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་། ཞི་རྒྱས་སོགས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་བཅས་པ་དུས་སྐད་ཅིག་སྟེ་སྙིགས་མའི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྩོལ་ཚུལ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་དང་འདྲ་པའི་བླ་མ་ཡང་བསྟེན་ཅིང་མཆོད་ན། ཡིད་ལ་འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་བ་སྟེ་ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་རོ། །དགུ་ནི་མང་ཚིག་གོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་ཡིན་མོད། གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་རྒྱན་དུ་བཤད་ལ། འདིས་མཚོན་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ཅི་རིགས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། བཏུད་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། སྐལ་བཟང་སློབ་མའི། ཞེས་པ་ནས། མགུལ་རྒྱན་སྤེལ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དོན་ནི། སློབ་མ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར། མཛེས་པར་བྱེད་པའི་མགུལ་རྒྱན་ཞིག་སྤེལ་བ་སྟེ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །འོ་ན། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཕན་པ་དང་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་མ་ལུས་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་མེད་པས་ན། གཉིས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་རང་བློས་སྦྱར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་མདོ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང་།
Chinese
《上师供养仪轨释义简明灯》 《上师供养仪轨释义简明灯》 《上师供养仪轨释义简明灯》之名著。顶礼上师及怙主文殊菩萨之莲足。 如虚空般周遍之法身界中，显现圆满报身之日轮。 于种种无数众生心之池中，映现化身之影像。 于无数坛城之金山上，以断证力而得自在。 遍摄一切种姓之原始怙主，乃此有海之究竟怙佑。 大慧胜者之智慧蕴，以贤善之行而示现。 令持正法之美名广为传扬，胜者之补处上师，您恒时受赞颂。 怙主之殊胜长子，吉祥善德，善慧教法之殊胜法幢。 成为庄严赡洲能仁教法之饰，直至菩提永不分离以顶戴。 诸佛菩萨众口一词，于无边经续中，再三殷勤教诲，此乃一切善聚之基。 具量上师以思与行如理依止之义，上师供养仪轨之词义，我将简略宣说。 于此，乃是确具意义之一切智者，善慧法幢吉祥贤所著之上师供养仪轨。 所说之法，对此有三，首义，正义，末义。 初义有二，名称解释与译礼。 初者，此仪轨虽非汉地原文，然于印度有四种语言，若以梵语称之，则此之名为：Guru Puja Sya Kalpana Nama。 若译为藏语，则为上师供养仪轨，Guru为上师，Puja Sya为供养之，Kalpana为仪轨，Nama为名为之故。 二者，译礼，于显密教法之恩德相等无二之上师，即上位或后位殊胜者等。
Chinese
向您的足下顶礼并皈依！请以您的大慈悲，在所有时间和所有情况下摄受我。这样写道。这是遵循其他经文中出现的翻译风格。第二，解释正文内容分三部分：进入解释的预备部分，实际安置解释本身，以及展示解释最终完成的行为。第一部分分两部分：赞颂和立誓造论。第一部分是，从“依赖于谁”到“恭敬顶礼”之间所说的内容。文字意义是：我，顶礼。顶礼于谁呢？顶礼于金刚持，即与金刚持无二无别的上师的足莲，也就是足本身被安立为莲花的那里。方式是：以身语意三门恭敬地顶礼。顶礼和依止他会产生什么功德呢？顶礼和依止与金刚持无二无别的上师，对于具有特殊根器的弟子来说，法身、报身、化身，也就是三身大乐本身，以及八成就，息增等，以及共同的悉地，会在短暂的时间内，即在五浊恶世的短暂一生中赐予。赐予的方式是：就像向如意宝祈祷就能产生所需所愿一样，依止和供养与如意宝相似的上师，也会赐予心中所想的殊胜，也就是给予一切所愿的悉地。九是多数的意思。这虽然是比喻修饰，但为了容易理解，所以解释为譬喻修饰，以此类推，其他也应如此。第二，立誓造论是：顶礼之后做什么呢？从“贤善弟子的”到“颈饰增广”之间所说的内容，意思是：为了使具有智慧的弟子们更加庄严，就像花鬘一样，要增广一个庄严的颈饰，也就是要写作。那么，如何成为弟子们的庄严呢？因为对于具有修法善缘的弟子们来说，能够变现暂时利益和究竟安乐的一切方法中，没有其他方法能与之相比，所以是无二的，也就是依靠它本身。而且，这不仅仅是自己随意编造的，而是佛陀所说的经和续部等。
English
I prostrate and take refuge at your feet! Please, with your great compassion, take care of me at all times and in all circumstances. Thus it is written. This follows the style of translation found in other texts. Second, explaining the content of the text is divided into three parts: the preliminary part of entering the explanation, the actual placement of the explanation itself, and the demonstration of the act of completing the explanation. The first part is divided into two parts: praise and vowing to compose. The first part is what is said from "depending on whom" to "respectful prostration." The literal meaning is: I, prostrate. To whom do I prostrate? To the Vajradhara, that is, to the lotus feet of the guru who is non-dual from Vajradhara, that is, to where the feet themselves are established as a lotus. The manner is: prostrating with reverence through the three doors of body, speech, and mind. What merit arises from prostrating and relying on him? Prostrating and relying on the guru who is non-dual from Vajradhara, for disciples with special faculties, the Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, that is, the great bliss of the three kayas themselves, as well as the eight accomplishments, pacifying, increasing, etc., and the common siddhis, will be granted in a short time, that is, in a short lifetime in the degenerate age. The manner of granting is: just as praying to a wish-fulfilling jewel produces the desired and needed things, relying on and offering to a guru similar to a wish-fulfilling jewel will also grant the supreme of what is desired in the mind, that is, giving all the desired siddhis. Nine is a plural word. Although this is a figurative ornament, it is explained as a simile for easy understanding, and by this it is implied that others should also be done accordingly. Second, the vow to compose is: after prostrating, what is done? From "of the fortunate disciples" to "increase the necklace" is what is said, meaning: to adorn the intelligent disciples, like a garland of flowers, one should increase a beautiful necklace, that is, one should compose. So, how does it become an ornament for the disciples? Because for disciples with good fortune in Dharma, among all the methods that can transform all temporary benefits and ultimate happiness, there is no other method comparable to it, so it is non-dual, that is, by itself. Moreover, this is not just something made up by oneself, but the sutras and tantras spoken by the Buddha, etc.