Tibetan
ར་བརྗེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མདོར་ན་བྱིས་པ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། སྔར་ལྟར་རང་གཅེས་འཛིན་ལ་ཉེས་དམིགས་དང་། གཞན་གཅེས་འཛིན་ལ་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་མོད། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་ཡལ་བར་དོར་ནས་རང་དོན་ཁོ་ན་བྱས་པ་དང་། ཐུབ་པའི་དབང་པོས་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་དང་། ཕྱི་མས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་ཅི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས། རང་གཅེས་པ་ལྟར་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་དགོས་པ་འདྲའོ་སྙམ་དུ་བདག་གཞན་མཉམ་པར་མཐོང་ནས་རང་ཁོ་ན་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་དོར་ཏེ། གཞན་གཙོ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་བློར་བརྗེ་ནུས་པར་རོ། ། གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས། བདག་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་ཏེ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་ལྟར་མཛད་རིགས་པའང་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ནི། རང་ཉིད་ཁོ་ན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ནི། སྐྱེ་འཆི་སོགས་འཕྲལ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་དང་། འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡུན་གྱི་རྒུད་པ་ཀུན་གྱི་བློ་སྟེ་འབྱུང་གནས་དང་། མ་སེམས་ཅན་རྣམས་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ནི། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་ཚུར་སྨིན་པ་སྟེ་འོང་བར་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དང་། བདག་གི་བདེ་བ་དང་། དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕར་བཏང་བར་བྱས་པ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་རོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློང་ཚུལ་ནི། སྣོད་བཅུད་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་སྟེ། རང་ལའང་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆར་ལྟར་མང་པོ་བབ་པར་གྱུར་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་སྔོན་སྡིག་པ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་ལས་ངན་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དེ་དག་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས། རྐྱེན་ངན་རྣམས་ལ་མི་དགའ་བར་མེད་པར་ལམ་གྱི་གྲོགས་ཉིད་དུ་ལོངས་བ་སྟེ་སྒྱུར་བར་རོ། །གསུམ་པ་གང་སྣང་སྟོབས་ལྔས་སེམས་སྐྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་སྒྱུར་ཚུལ་ནི། མདོར་ན་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མང་དུ་ཡོད་མོད། མདོར་བསྡུ་ན། བཟང་ངན་གྱི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། འཕེན་པ་གོམས་པ་དཀར་པོ་ས་བོན་དང་། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ལྔ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་བཀག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང་། གནས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་གཏོང་བ་ནི། འཕེན་པའི་སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཚོགས་བསགས་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དངོས་ནི། ས་བོན་གྱི་སྟོབས་དང་། ཉོན་མོངས་གང་སྐྱེས་དེའི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་ཏེ་འབུར་འཇོམས་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང་། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གཞན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་ནི། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་། སྟོབས་བཞི་པོ་དེ་དང་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་གོམ་པའི་སྟོབས་ཏེ། ཆོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་སྟོབས་ལྔའི་ཉམས་ལེན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྒོ་ནས། ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ག ཉིས་འཕེལ་བའི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པར་ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པར་རོ། །བཞི་པ་སྦྱོར་བ་བཞིས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒོམ་དུ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་དང་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་། སྦྱོར་བཞི་བཤད་པ་དང་། བློ་སྦྱོང་དམ་ཚིག་དང་བསླབ་བྱའི་ཉམས་ལེན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ལས། བསག་སྦྱང་ལྷ་དང་གདོན་ལ་མཆོད་པ་ཡི། །སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི། །ཞེས་པ་ལྟར། ཚོགས་བསགས་པ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། ལྷ་དང་། གདོན་ལ་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་སྦྱོང་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་འཕྲལ་ལ་རྐྱེན་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་གང་དང་ཐུག་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ནམ་གྲོགས་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྒྱུར་བ་དང་། གཉིས་པ་བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་སོགས་ནི་བློ་སྦྱོང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་
Chinese
转变意乐的瑜伽是：总的来说，就像小孩一样，有两个偈颂。像以前一样，可以广泛地讲述执着自我的过患和珍爱他人的利益。简而言之，小孩和凡夫俗子们舍弃他人而只做自己的事情，而释迦牟尼佛却只以利他为主，这两者的差别在于，小孩们获得过失，后者获得功德，通过很好地理解这些差异的智慧力量，像珍爱自己一样珍爱他人，像这样平等地看待自他，舍弃只珍爱自己的心，转变为珍爱他人的心。此外，至尊上师您，请加持我，使我将像之前所说的自他交换的瑜伽作为修行的核心和主要内容。因为我认为，只珍爱自己是产生今生来世一切衰败，以及三恶趣和轮回之苦的根源，而珍爱母亲般的众生是暂时和究竟一切功德的基础。因此，至尊上师等四句偈颂，因为之前所说的理由，至尊上师慈悲的您，请将如母有情如虚空般的一切罪障和痛苦，一个不剩地立即成熟于我，使一切众生远离痛苦，并通过将我的安乐和所有善行施予其他众生的力量，使一切有情都拥有安乐。第二，将逆境转化为道用之法，外器内情等四句偈颂，外面的器世界和里面的有情众生，都充满了罪恶的果报和各种痛苦，即使自己也像下雨一样遭受许多不悦意的痛苦，也要看到这些痛苦是过去造罪的异熟，是成熟恶果的原因，因此不要对逆境感到不悦，而要将其作为道用。
English
The yoga of transforming the mind is: In short, like children, there are two verses. As before, the faults of clinging to self and the benefits of cherishing others can be extensively discussed. In brief, children and ordinary beings abandon others and only do their own things, while Shakyamuni Buddha only takes benefiting others as the main thing. The difference between these two is that children obtain faults, and the latter obtains merits. Through the power of wisdom that understands these differences well, cherish others as you cherish yourself. Like this, equally regard self and others, abandon the mind that only cherishes oneself, and transform into a mind that cherishes others. Furthermore, venerable Lama, please bless me so that I take the yoga of exchanging self and others as the core and main content of practice, as mentioned before. Because I see that only cherishing oneself is the source of all temporary and ultimate downfalls, as well as the suffering of the three lower realms and samsara, while cherishing mother-like beings is the basis of all temporary and ultimate qualities. Therefore, the four lines of venerable Lama, etc., because of the reasons mentioned before, venerable Lama, compassionate one, please let all the sins and sufferings of mother-like beings, as vast as the sky, without exception, ripen upon me immediately, so that all beings are free from suffering, and through the power of giving my happiness and all merits to other beings, may all beings have happiness. Second, the method of transforming adverse conditions into the path is: the outer vessel and inner beings, etc., four lines, the outer vessel world and the inner sentient beings are filled with the results of sins and various sufferings. Even if one experiences many unpleasant sufferings like rain, one should see that these sufferings are the ripening of past sins, the cause of maturing bad results, so do not be displeased with adverse conditions, but take them as the path.
Chinese
成为朋友并转变。第三，如何将一切显现通过五力转化为生起菩提心的因：简而言之等四句。虽然增进菩提心的因有很多，但简而言之，无论出现好坏的显现，那一切都是：投射、串习、白色种子和破斥、发愿五力。如是说，在未获得佛果之前，阻止贪等烦恼生起，对于未生起的菩提心，令其生起，已生起的令其安住，安住的令其增上，为了这些而努力，如是发起投射。这是投射力。为了增进菩提心，积聚资粮和净治罪障而精进，这是种子力。对于任何生起的烦恼，修持其对治法，摧毁它，这是破斥力。所有善根都成为自他菩提心增上的因，如是发愿，这是发愿力。通过这四种力和自他交换等方式，在一切时处使菩提心在自相续中串习，这是串习力。将一切佛法的精华归纳为一，通过如前所说的五力修持之门，将世俗和胜义二种菩提心转化为增上的道，从而修持没有不悦意的唯有悦意。第四，通过四种结合将一切顺逆缘转化为修行：四种结合等一偈。对此也有，宣说四种结合和宣说修心誓言和应学之修持。第一，四种结合等两句。如这位尊者的文集中所说：积聚净治供养天魔之，四种结合具足善巧方便。如是，通过具足积聚资粮、净治罪障和以朵玛等供养天魔四种结合的善巧方便，无论遇到任何大小好坏的顺逆缘，都将那一切转化为修持菩提心等的顺缘或助伴，即是转变。第二，修心的誓言等是修心等两句
English
Become friends and transform. Third, how to transform all appearances into the cause of generating Bodhicitta through the five powers: In short, etc., four lines. Although there are many causes for increasing Bodhicitta, in short, no matter what good or bad appearances arise, all of that is: projection, habituation, white seed, and refutation, aspiration, the five powers. As it is said, before attaining Buddhahood, prevent the arising of afflictions such as attachment, and for the Bodhicitta that has not arisen, cause it to arise, and for the one that has arisen, cause it to abide, and for the one that abides, cause it to increase, and strive for these, thus initiating projection. This is the power of projection. To diligently accumulate merit and purify obscurations in order to increase Bodhicitta, this is the power of the seed. For any affliction that arises, meditate on its antidote and destroy it, this is the power of refutation. May all virtues become the cause of increasing the Bodhicitta of oneself and others, thus aspiring, this is the power of aspiration. Through these four powers and methods such as exchanging oneself with others, at all times, make Bodhicitta habitual in one's own mindstream, this is the power of habituation. Summarizing the essence of all Dharmas into one, through the practice of the five powers as previously explained, transform the two Bodhicittas, conventional and ultimate, into the path of increase, thereby cultivating only happiness without any displeasure. Fourth, how to transform all immediate circumstances into meditation through the four combinations: The four combinations, etc., one verse. Regarding this, there are also: explaining the four combinations and explaining the vows of mind training and the practice of what should be learned. First, the four combinations, etc., two lines. As it is said in the collected works of this venerable one: Accumulating, purifying, offering to gods and demons, the skillful means endowed with the four combinations. Thus, through the skillful means endowed with the four combinations of accumulating merit, purifying obscurations, and offering to gods and demons with tormas, etc., no matter what kind of favorable or unfavorable circumstances, great or small, are encountered, transform all of that into favorable conditions or companions for meditating on Bodhicitta, etc., that is, transformation. Second, the vows of mind training, etc., are the mind training, etc., two lines.