Tibetan
ལ་སྐྱེ་བར་རོ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་ཡིན་ལ། དཔེ་དོན་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ན། འཁོར་བ་ནི། རྒྱ་མཚོ་དང་སྦྱར། ལས་ཉོན་གཉིས་ནི་རྦ་ཀློང་དང་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ནི་ཆུ་སྲིན་དང་འཁོར་བ་འདི་ཙམ་ནས་གཏན་མེད་ཅེས་ཚད་འཛིན་མི་ནུས་ནི། རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་དང་གཏིང་ཕལ་པས་ཚད་བཟུང་མི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་རོ། ། གཉིས་པ་ཐར་འདོད་ཀྱི་ཐབས་ནི། བཟོད་དཀའ་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཉེས་ཅན་འཇུག་པའི་གནས་བཙོན་ར་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་བ་འདི་ནི། བདག་ཅག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ངན་པའི་དབང་གིས། སྐྱིད་པའི་གནས་དགའ་བའི་ཚལ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་བློ་ངན་པ་འདི་སྤངས་ནས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སོགས་བསླབ་གསུམ་དང་། དད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། ཐོས་པ། གཏོང་བ། ཤེས་རབ། ཁྲེལ་ཡོད། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་འཕགས་པའི་ནོར་གྱི་མཛོད་རྣམས་ལེགས་པར་བཟུང་སྟེ། དཔེར་ན། ལྷ་དབང་ལྷ་མིན་ལས་རྒྱལ་བའི་ཚེ། དེའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བ་བཞིན་དུ། ལས་ཉོན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བའི་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སེམས་བསྐྱེད་ལ་སློབ་ཚུལ་དང་། ཕྱིན་དྲུག་ལ་སློབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། སེམས་བསྐྱེད་སྦྱོང་ཚུལ། སེམས་བསྐྱེད་དངོས་ལ་སློབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གཏོང་ལེན་སྦྱོང་ཚུལ། རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ། གང་སྣང་སྟོབས་ལྔས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་སྒྱུར་ཚུལ། སྦྱོར་བཞིས་འཕྲལ་རྐྱེན་སྒོམ་དུ་སྦྱོར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལྔ། མར་ཤེས་པ་སོགས་སྒོམ་ཚུལ། རང་གཅེས་འཛིན་འགོག་ཚུལ། གཞན་གཅེས་འཛིན་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཚུལ། བདག་གཞན་མཉམ་པར་བརྗེ་ཚུལ། གཏོང་ལེན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཉམ་ཐག་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མནར་ཞིང་། བདེ་བས་འཕོངས་པས་ཉམ་ཐག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ནི། བདག་གི་མར་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལུང་གི་སྤྲོས་པ་གཞན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། མདོར་ན་སྐྱེ་ཤི་འཕོས་ནས་ངོམ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས། ཚེ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་མ་བྱས་ཏེ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་ནས། དཔེར་ན་གཅེས་ཕྲུག་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་བུ་གཅིག་པུ་ཞིག་ལ། དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བརྩེ་བའི་མ་བཞིན་དུ། བློས་བཅོས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་རོ། །མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་སྟེ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡང་མི་འདོད་ཅིང་། བདེ་བ་མྱོང་འདོད་པ་ལ་དུས་ནམ་ཡང་ཆོག་ཤེས་ཏེ་ངོམས་པ་མེད་པར་མཚུངས་པ་ནི། བདག་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་གཞན་བདེ་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་། དེ་དང་མ་བྲལ་ན་སྙམ་པའི་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་རོ། །འདི་དག་གི་སྔ་མས་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་འདིས་ནི་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་གཉིས་བསྟན་ལ། བདག་གཞན་མཉམ་པར་བརྗེ་བས་ནི་བཏང་སྙོམས་བསྟན་ཏེ། །གཉིས་པ་རང་གཅེས་འཛིན་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་འགོག་ཚུལ་ནི། རང་ཉིད་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་ཡལ་བར་དོར་ནས་རང་ཉིད་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་ནི། དཔེར་ན། ནད་ཚབས་མི་ཆེ་ཡང་རིམ་གྱིས་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཡུན་རིང་བའི་ནད་ལ། གཅོང་ནད་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར་འཕྲལ་དུ་གནོན་པ་མི་ཆེ་ཡང་ཕུགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པས་ན་གཅོང་ནད་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་བློ་ངན་པ་འདི་ནི། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས། དགྲ་འདིས་སྔོན་བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མྱང་དུ་བཅུག་པས། ད་རེས་ལེ་ལན་འདས་པ་སྟེ་ལན་འཁོར་བ་དེད་ནས་བྱའོ་སྙམ་པ་འཁོན་དུ་བཟུང་བར་བྱས་ཏེ། བདག་ཁོ་ན་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་གདོན་ཆེན་པོ་འདི་མྱུར་དུ་འཇོམས་ནུས་པར་རོ། །གསུམ་པ་གཞན་གཅེས་འཛིན་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཚུལ་ནི། མ་རྣམས་གཅེས་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། རང་གཅེས་པར་བཟུང་བས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ན། སུ་ཞིག་གཅེས་པར་འཛིན་ཅེ་ན། མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས་གཅེས་པར་བཟུང་ནས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་བློ་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་ལ། བློ་དེ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཡིན་པར་མཐོང་བར་བྱས་ནས། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་བསམ་ལ། གལ་ཏེ་མ་རྒན་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བདག་གི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་དགྲར་ལངས་པར་གྱུར་ཀྱང་། འདི་དག་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་ནས། རང་ཉིད་ཤི་ཡང་བླའི། མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་གཅེས་པར་འཛིན་པར་རོ། ། བཞི་པ་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བདག་གཞན་མཉམ་པ
Chinese
也因此而生。这是有形之装饰，略作譬喻解释：轮回比作大海，业和烦恼比作波涛，三种痛苦比作水族，无法断定轮回就此断绝，如同大海的边际和深度无法被普通人衡量一样。第二，解脱之道的方便是“难以忍受”等四句。被痛苦折磨极其难以忍受，例如，这个如同罪犯进入的监狱一般的轮回，由于我们错误习气的力量，将快乐之地视为愉悦的花园，舍弃这种颠倒的恶念，守护增上戒律等三学，以及信仰、戒律、博学、布施、智慧、惭、愧等圣者之财宝。例如，天神战胜非天时，竖起胜利的旗帜一样，也要树立战胜业和烦恼等违缘的解脱之旗。第二，正行修持大乘道之理分二：学习发心之理，学习六度之理。初者又分二：修习发心之理，学习真实发心之理。初者又分四：修习自他交换之理，将恶缘转为道用之理，将一切显现以五力转为发心之因之理，以四种结合将暂时之缘转为修持之理。初者有五：认识为母亲等修持之理，断除自爱执之理，视他爱执为功德之理，自他平等交换之理，真实之自他交换。初者是：可怜等二偈。被痛苦折磨，被安乐抛弃，处于可怜境地的如同虚空般的众生，都是我的母亲。理由可以从其他经论中了解。简而言之，除了生死流转而无法辨认之外，前世也曾多次做过我的母亲，要好好思念她们以恩情养育我的方式。例如，对待心爱的独子，要让他远离痛苦，安住在安乐之中一样，要像慈母一样，不是仅仅在心中做作，而是真正地将他们视为母亲。
English
And thus it arises. This is an ornament of form, and if we explain the analogy a little: Samsara is likened to the ocean, karma and afflictions are likened to waves, the three sufferings are likened to aquatic creatures, and the inability to determine that samsara will end here is likened to the inability of ordinary people to measure the edge and depth of the ocean. Second, the means of desiring liberation are the four lines such as "difficult to endure." Being tormented by suffering is extremely difficult to endure. For example, this samsara, which is like a prison where criminals enter, due to the power of our mistaken habits, we see the place of happiness as a delightful garden. Abandoning this perverse evil thought, we must properly maintain the three trainings, such as the training in higher morality, and the treasures of the noble ones, such as faith, morality, learning, generosity, wisdom, shame, and conscientiousness. For example, when the gods triumph over the Asuras, they raise the victory banner as a sign of that. Similarly, we must raise the banner of liberation that triumphs over the adverse conditions of karma and afflictions. Second, the actual practice of cultivating the Mahayana path is twofold: the way to train in bodhicitta and the way to train in the six perfections. The first also has two parts: the way to train in the development of bodhicitta and the way to train in actual bodhicitta. The first has four parts: the way to train in exchanging self and others, the way to transform adverse conditions into the path, the way to transform whatever appears into the cause of bodhicitta with the five powers, and the way to combine temporary conditions into practice with the four combinations. The first has five parts: the way to meditate on recognizing others as mothers, the way to prevent self-cherishing, the way to view cherishing others as a virtue, the way to exchange self and others equally, and the actual exchange of self and others. The first is: "Pitiful" etc., two verses. All beings, equal to the sky, who are tormented by suffering and deprived of happiness, are in a pitiful state, are all my mothers. The reasons for this should be understood from other scriptures. In short, apart from the fact that we transmigrate through birth and death and cannot recognize them, they have repeatedly been my mothers in previous lives, and we should think well of the way they have cared for me with kindness. For example, just as a loving mother would want to free her beloved only child from suffering and place them in happiness, we should regard them as our mothers, not just pretending in our minds, but truly regarding them as our mothers.
Chinese
愿对这些可怜的众生生起强烈的慈悲心，希望他们能从痛苦中解脱。所有曾经做过母亲的众生，都不希望有丝毫的痛苦，并且对于享受快乐，无论何时都不知道满足，都是一样的。要知道，自己和其他众生之间没有任何差别。生起慈爱之心，希望其他众生拥有快乐和快乐之因，并且生起特殊的喜悦之心，希望他们永不与快乐分离。前者是慈悲，后者是慈爱和喜悦。自他交换则显示了舍。第二，观察自爱的过患并加以阻止的方法是，自珍自爱等四句。舍弃其他众生而珍爱自己的心，就像虽然病情不重，但逐渐威胁生命的慢性病一样。慢性病虽然不会立即造成大的压迫，但最终会成为痛苦的根源，所以就像慢性病一样。这种恶劣的心，看到它是产生生老病死等不悦意的痛苦之因，就应该像对待敌人一样，心想这个敌人以前让我遭受了无法想象的痛苦，现在我要报仇雪恨，追溯轮回的根源。迅速摧毁这个只珍爱自己的大魔。第三，将珍爱他人视为功德的方法是，珍爱母亲等四句。如果珍爱自己会变成过患，那么应该珍爱谁呢？应该生起珍爱老母有情，希望将他们安置在快乐之中的心。并且要看到，这种心是产生无量功德之门的根源。思考这个理由。即使所有这些老母有情都起来与我为敌，也要想到他们是被烦恼所控制，真是可怜。即使自己死了也无所谓，也要珍爱所有母亲有情胜过自己的生命。第四，因此，自他平等
English
May a strong compassion arise, thinking that these wretched beings should be freed from suffering. All beings who have been mothers do not want even the slightest suffering, and they are all the same in that they never know satisfaction in wanting to experience happiness. Know well that there is no difference between oneself and other beings. May a loving-kindness arise, wishing that other beings may have happiness and the causes of happiness, and may a special joy arise, wishing that they may never be separated from happiness. The former is compassion, and the latter shows loving-kindness and joy. Exchanging self and others shows equanimity. Second, the way to stop self-cherishing by seeing its faults is the four lines beginning with cherishing oneself. The mind that cherishes oneself while abandoning other beings is like a chronic disease that, although the symptoms are not severe, gradually threatens life. A chronic disease does not cause great oppression immediately, but eventually becomes the root of suffering, so it is like a chronic disease. Seeing that this bad mind is the cause of suffering such as birth, old age, sickness, and death, one should regard it as an enemy, thinking that this enemy has caused me to suffer unimaginable suffering in the past, and now I will take revenge and trace the root of samsara. May I be able to quickly destroy this great demon of cherishing only myself. Third, the way to view cherishing others as a virtue is the four lines beginning with cherishing mothers. If cherishing oneself becomes a fault, then who should be cherished? One should generate the mind of cherishing all mother sentient beings, wishing to place them in happiness. And one should see that this mind is the source of the door through which limitless qualities arise. Thinking about this reason, even if all these old mother sentient beings were to rise up as enemies against me, one should think that they are controlled by afflictions and are pitiful. Even if I die, it doesn't matter, I will cherish all mother sentient beings more than my own life. Fourth, therefore, self and other are equal.