Tibetan
ཉིད་བཅུ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་རྣམ་བཤད་ལས་གསུངས་སོ། །བཅུ་ཚན་སྔ་མ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་དང་། །ཕྱི་མ་ནི་འོག་མའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་ལ། གཞན་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བྲི་བ་དང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཆད་པ་ལ་ཡང་མཁས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ་དེ་འདྲ་བའི་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་ཞེས་སོ། །འོ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་བླ་མ་དཀོན་པས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་དོན་དམ་སྙེ་མ་ལས། རྩོད་ལྡན་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་དེ། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལས་ཡོན་ཏན་ཆེ་ན་བསྟེན་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །རང་ལས་དམན་པའི་བླ་མ་བསྟེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཚོམས་ལས། དམན་པ་བསྟེན་པས་མི་དག་ཉམས་འགྱུར་ཞིང་། །ཐོད་ཀར་བབས་པ་བསྟེན་པ་སོ་ན་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འདུལ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གཏབ་བོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ལྔ། ཕྱི་དང་། ནང་དང་། གསང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད། ཞེས་པ་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་པའི་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ། སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་ཤིང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་སྔར་གྲངས་མེད་བྱོན་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཐུལ་བའམ་འདུལ་བར་མ་ནུས་པའི་མ་རུངས་པ་སྟེ་དམུ་རྒོད་གདུལ་དཀའ་བའི་ཚེ་སྙིགས་མ་དང་། དུས་དང་། ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སར་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པས་ན་སྐྱབས་དང་། བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་ན་མགོན་ཞེས་བྱ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཞེས་སོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐུབ་པས་ན་ཐུབ་པ་སྟེ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉི་མ་དེ། དུས་ངན་གྱི་དབང་གིས་ནུབ་པ་སྟེ། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱུང་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་པའི་བདག་སོགས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ། བླང་དོར་གྱི་གནས་སྟོན་པ་སོགས་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཉེ་བར་གྲུབ་པར་མཛད་པའི་སྐྱབས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཞེས་པའོ། །འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་པ་དང་། འབྱོན་འགྱུར་དང་། ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་མོད། དེ་དག་བས་ཀྱང་། དྲིན་ཅན་བླ་མ་གང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྨོས་ཅི་འཚལ། བླ་མ་དེའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ཙམ་ཡང་བདག་ཅག་གི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཞིང་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྔགས་པའི་སྐྱབས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། བསྔགས་ལུགས་ནི། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་འབུལ། །དེ་བྱིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕུལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཆོད་སྟོང་མཆོད་ལས། །བླ་མའི་བ་སྤུ་གཅིག་མཆོད་ལྷག །ཞེས་དང་། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ལས། །གང་གི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་མཆོད་པ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ལྷག་ཐོབ་ཅིང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོན་ཀྱང་། བླ་མ་དེ་ཉིད་སྤངས་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ལས་མི་ལྷག་ཀྱང་། ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་དུ་ལྷག་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་གསོལ་འདེབས་ནི་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུམ། ནས། བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་དེར་གཏོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ལོངས་སྐུ་དང་། དེའི་སྤྲུལ་པར་གྱུར་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་གསུམ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མཛེས་པས་ན་རྒྱན་གྱི་སྟེ་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་གཙུག་སོགས་མཛེས་པའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །འཁོར་ལོ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་སམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་དང་། ཐུགས་རྗེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྟེ། འཇོ་སྒེག་ནི་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། བློ་དམན་བདག་ཅག་
Chinese
应当从第十品了知。如是，尊者您在《上师五十颂》的释文中说道。前一个“十”是指上部续，后一个“十”是指下部的阿阇黎的相状。另外，对于绘制坛城等，以及讲说经咒之法也精通的金刚持的主尊，像那样的密咒阿阇黎。那么，如果像那样具足相状的上师稀少，该怎么办呢？那也如《真实穗》中所说：争斗时期的影响，上师的缺点和功德混杂，任何情况下，没有罪过的（上师）是不存在的。如果哪位功德更多，也要善加观察，弟子们应当依止他。如是说，从缺点和功德二者来看，如果功德大，则应当依止。不要依止比自己低劣的上师。如《汇集经》中所说：依止低劣者，不清净且会退转，依止从头顶降下者，则会安住于牙齿上。如是说。如是，从调伏、共同大乘、金刚乘的上师的相状之门祈请。第二，从其他功德之门祈请，有五种：外、内、秘密、真如的祈请，以及特殊的祈请方式。第一是“无数佛”等，到“向具悲者祈请”之间，有三颂。断除了二障，对于一切所知都增广了智慧，因此是佛。像那样，以前无数已经到来者没有调伏或者不能调伏的桀骜不驯者，即难以调伏的顽劣之徒，在五浊恶世，即劫浊、时浊、见浊、众生浊、烦恼浊的时期出现的众生们，对于趋往善逝之地的良好道路——菩提心和空性见等，如实无误地宣说诸佛的密意，从痛苦中救护，因此是救护者，施予安乐，因此是怙主，菩提心和慈悲就是大悲，具有大悲者，即是“具悲者”，向他祈请。能战胜相违品，因此是能仁，即我等的导师。像那样的太阳，由于恶时的影响而西沉，即
English
It should be known from the tenth chapter. As the venerable one himself said in the commentary on the "Fifty Verses on the Guru." The first "ten" refers to the upper tantras, and the second "ten" is said to be the characteristics of the Acharya of the lower tantras. Furthermore, the main Vajradhara who is skilled in drawing mandalas and teaching the Dharma of Sutra and Tantra, that is, such a mantra Acharya. Well then, if such a Guru with complete characteristics is rare, what should be done? That is also as stated in the "Essential Meaning of the Ear": Due to the power of the age of strife, the Guru's faults and virtues are mixed. In all aspects, there is no one without faults. Whichever has more virtues should be carefully examined, and the disciples should rely on that one. As it is said, from the two, faults and virtues, if the virtues are greater, then one should rely on him. One should not rely on a Guru who is inferior to oneself. As it is said in the "Compendium": By relying on an inferior one, one becomes impure and degenerates. Relying on one who has fallen on the head, one remains on the teeth. As it is said. Thus, one prays through the door of the characteristics of the Guru of Vinaya, Common Mahayana, and Vajrayana. Second, there are five ways to pray through the door of other qualities: outer, inner, secret, suchness prayers, and the way of special prayers. The first is from "Countless Buddhas" to "Prayers to the compassionate one," there are three verses. Having abandoned the two obscurations, and having expanded wisdom in all knowable objects, therefore they are Buddhas. Like that, those countless ones who have already come in the past, who have not tamed or could not tame the unruly ones, that is, the difficult to tame wild ones, in the age of the five degenerations, that is, the degeneration of the age, the degeneration of time, the degeneration of views, the degeneration of beings, and the degeneration of afflictions, for those beings who appear, the good path to go to the place of the Sugata - the mind of enlightenment and the view of emptiness, etc., truthfully and without error, explain the intention of the Buddhas, protect from suffering, therefore they are protectors, giving happiness, therefore they are lords, the mind of enlightenment and compassion is great compassion, the one who possesses that is "compassionate one," to him one prays. Being able to overcome the opposing side, therefore he is the Thupa, that is, our teacher. That kind of sun, due to the power of the evil time, sets, that is,
Chinese
唉！示现涅槃之相后，对于无怙无依的我等众多浊世有情，示以取舍之处等，圆满广大事业功德之怙主慈尊啊。过去、未来、现在三时中已来、将至、以及东方等十方安住的，战胜四魔的所有佛陀，固然是应供养的殊胜福田。然与彼等相比，何须赘言恩德怙主的功德？仅仅是那位上师的一根毫毛孔，也是我等积聚福德之田，是诸佛菩萨所赞叹的怙主慈尊啊。赞叹方式是，《上师五十颂》中说：“彼与彼皆供养师，以此奉献诸佛陀，恒常成为已供养。” 怙主龙树菩萨说：“百供千供佛，不如一毛孔。” 根敦嘉措说：“供养十方一切佛，不如供养一毛孔，获得无量之福德。” 如是说。然而，虽然那位上师的断证与佛陀无异，但在饶益的福田方面，却更胜一筹，这是至尊您亲自说的。第二，内在的祈请是“善逝三身”至“祈请至尊上师”之间的两句偈颂。善逝的三身，即自性空性法身，以及属于法身的智慧，以及唯受用大乘之法的最初直接成佛的报身，以及化为彼之化身的化身，此三身。诸佛以彼之自性而庄严，故为庄严之，或者说诸佛以顶髻等而庄严。如是说。轮是三身的集合，或是身语意所摄之坛城本尊众。所有这些以善巧方便和慈悲幻化之网，即如幻之身。娇美是说有如此不可思议的化身，而我们这些愚钝
English
Alas! After showing the aspect of passing into Nirvana, for the many degenerate beings like me who are without protector or refuge, showing the place of what to take and leave, etc., the protector, compassionate one, who accomplished the vast deeds and activities, is the one referred to. All the Buddhas who have come in the three times of past, future, and present, and who will come, and who reside in the ten directions, such as the east, are indeed the supreme fields of merit to be worshipped. However, compared to them, what need is there to mention the qualities of the kind guru? Even just one pore of that guru's hair is a field for us to accumulate merit, the protector, compassionate one, who is well praised by the victorious ones and their sons. The way of praising is: In the "Fifty Verses on the Guru," it says, "He and he are offered to the guru, and by giving that to all the Buddhas, it always becomes offered." And the protector Nagarjuna said, "More than a hundred offerings to the Buddhas, more than a thousand offerings, is offering one hair of the guru." And Gendun Gyatso said, "More than offering to all the victorious ones of the ten directions, offering one pore of his hair, one obtains immeasurable merit." As it is said. However, although that guru himself is no different from the Buddhas in terms of abandonment and realization, he is superior as a field of benefit, as the Lord himself said. Second, the inner supplication is the two verses from "Sugata's Three Bodies" to "Supplicate the Supreme Guru." The three bodies of the Sugata are the emptiness of nature, the Dharmakaya, and the wisdom belonging to that Dharmakaya, and the Sambhogakaya, which enjoys only the Dharma of the Great Vehicle and becomes directly enlightened at the very beginning, and the Nirmanakaya, which is the emanation of that, these three. The Buddhas are beautiful in that nature, so they are ornaments, or some say the Buddhas are adorned with the crown of the head, etc. As it is said. The wheel is the collection of the three bodies, or the mandala deities gathered by body, speech, and mind. All of them with skillful means and compassion, the net of illusion, is the illusory body. Graceful means that there is such an inconceivable emanation, and we dull-witted ones