Tibetan
ༀ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས་དང་། ༀ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་དོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། སྔགས་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡོད་དེ། ༀ་གྱི་ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་སོ་སོར་མཚོན། ༀ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པ་མཚོན་ཞིང་། སྭཱ་བྷ་ཝ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། ཤུདྡྷ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ། སརྦ་དྷརྨཱཿཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཟུང་བའི་ཆོས་དང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་ནི་སྔར་བཞིན། ཨ་ཧཾ་ནི་ངའོ་སྟེ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། མདོར་ན་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། ཤཱུནྱ་ཏ་ནི་སྟོང་ཉིད། ཛྙ་ན་ནི་ཡེ་ཤེས། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཕྱེད། སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། ཨཏྨ་ཀོ་ནི་བདག་ཉིད། ཨ་ཧཾ་ནི་ངའོ་སྟེ། ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ངའོ་ཞེས་ཆོས་སྐུ་ལ་ང་རྒྱལ་བཞག་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཀྱི་་དོན་ཐུན་མོང་དུ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་ཚོགས་ཞིང་ལྷ་་དང་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་བརྡ་དང་རང་གི་གདགས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟག་མཐའ། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཆད་མཐའ། དེ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ནི་དེ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པའི་རྟག་མཐའ་དང་གང་རུང་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཆད་མཐའ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡོད་དེ། སྔགས་གཉིས་ཀྱི་དོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་འདི་ལ་འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་འཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱང་གཞི་་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་མངལ་སྐྱེས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་ཞིག་གཟུགས་སོགས་རགས་པ་ཉེར་ལྔ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་འཆི་བ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱི་འཆི་བ་སྦྱོང་བར་བྱེད་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྒོམས་་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དཔེ་་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་ཞིང་། དེ་སྐྱེ་བའི་དགེ་རྩ་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་ཞིང་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་འཁྱེར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཟིན་བརྟན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་རྣམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བ་དང་། བདེན་འཛིན་སྤོང་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་སྲུང་འཁོར་དུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། འབྱུང་བཞི་བསྐྱེད་དེ་ཐུན་མོང་བའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་འབྱུང་བཞི་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་ཡཾ་སྔོན་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་གཞུ་གདུང་བ་ལྟ་བུ་བཅད་ཁ་ཕར་བསྟན་པའི་མཆོག་མ་གཉིས་སུ་རྒྱལ་མཚན། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་དམར་པོ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ་ཟུར་གཅིག་མདུན་དུ་བསྟན་ཅིང་མེ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་དཀར་པོ་ལས་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་དབུས་སུ་བུམ་པས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་སེར་པོ་ལས་ས་དཀྱིལ་་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཉལ་འགྲེང་གང་རུང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། གཞི་ལ་སྣོད་སྔ་མ་སྟོང་ནས་ཕྱི་མ་རླུང་དཀྱིལ་ནས་རིམ་གྱིས་འཆགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞི་ལ་མེ་དཀྱིལ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གསུམ་ལ་མེ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཐུན་མོང་བའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཚུལ་ཡོད་དེ། ས་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་སྟེང་་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ལོགས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར། གུར་དང་ར་བའི་བར་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་བླ་བྲེ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁོངས་་སེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆུང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གཏམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པར་འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་་དུ་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྲུ
Chinese
为了通过忆念嗡 斯瓦帕哇等和嗡 舜雅达等两个咒语的含义来修习空性，这两个咒语是有意义的。嗡的阿、乌、玛三个字母分别代表身、语、意三者。嗡本身代表这三者无别、不可分割。斯瓦帕哇意为自性，舜雅意为完全清净，萨尔瓦 达尔玛意为一切法，即所执之法。斯瓦帕哇 舜雅如前。阿航意为我，即能执之法，总之，应修习由能取和所取所包含的一切法，其自性为空性。舜雅达意为空性，嘉纳意为智慧，班杂意为金刚，即不可分割，斯瓦帕哇意为自性，阿特玛郭意为自性，阿航意为我，即境空性与有境大乐智慧二者无别、不可分割的自性，即我，应于法身上生起我慢而修习。因此，应共同思维二者的含义如下：自己、资粮田、本尊以及其他一切法，都仅仅是依赖于名称符号和自己的施设处而安立的，因此是缘起。因为是缘起，所以远离了自性成立的常边，名言中不存在的断边，以及二者自性成立，或者不是二者自性成立的四边，或者如所说远离四边。后两者稍有不同，即成立为二者的常边和任何一个都不成立的断边，即应修习一切法远离常断四边，无自性的空性。第二，存在通过忆念两个咒语的含义来修习空性，这被称为将死亡转化为法身的瑜伽。净化之基是赡部洲的人，由母胎所生，具备六界，粗大的色等二十五者次第融入，从而显现死亡光明，这与正法相符，并且修习能净化自己的死亡。在圆满次第的阶段，通过修习的力量，风融入中脉，产生住、融、摄三种状态，由此显现的比喻、意义光明相似。它将成为产生之善根的成熟因，结果将获得佛果。
English
In order to meditate on emptiness by remembering the meaning of the two mantras, Oṃ Svābhāva, etc., and Oṃ Śūnyatā, etc., these two mantras have meaning. The three letters A, U, and Ma of Oṃ represent the three kayas of body, speech, and mind, respectively. Oṃ itself represents these three as inseparable and indivisible. Svābhāva means "by nature," Śuddha means "completely pure," and Sarva Dharmāḥ means "all phenomena," that is, the phenomena that are grasped. Svābhāva Śuddha is as before. Ahaṃ means "I," that is, all the phenomena that grasp. In short, one should meditate on all phenomena included by the grasped and the grasper as being empty by nature. Śūnyatā means emptiness, Jñāna means wisdom, and Vajra means vajra, that is, indivisible. Svābhāva means "by nature," Ātmako means "self," and Ahaṃ means "I," that is, the nature of the emptiness of objects and the wisdom of great bliss of the subject are inseparable and indivisible, that is, "I." One should cultivate pride in the Dharmakāya and meditate. Therefore, one should think about the meaning of the two in common as follows: oneself, the field of merit, the deity, and all other phenomena are merely labeled based on names and one's own basis of imputation, therefore they are interdependent. Because they are interdependent, they are the extreme of permanence that is established by nature, the extreme of annihilation that does not exist in name, and the four extremes of either being established by nature in both, or not being established by nature in either, or as it is said, being free from the four extremes. The latter two are slightly different, that is, the extreme of permanence that is established in the two and the extreme of annihilation that is not established in either, that is, one should meditate on all phenomena as being free from the four extremes of permanence and annihilation, and as being empty of self-nature. Secondly, there is meditating on emptiness by remembering the meaning of the two mantras, which is called the yoga of carrying death into the Dharmakāya. The basis of purification is a human being of Jambudvipa, born from a womb, possessing the six elements, the twenty-five gross elements such as form gradually dissolve, thereby manifesting the clear light of death, which is in accordance with the Dharma, and the practice purifies one's own death. In the stage of the completion phase, through the power of meditation, the winds enter the central channel, producing the three states of abiding, dissolving, and absorbing, and the analogy and meaning of the clear light that arises from this are similar. It will become the ripening cause of the roots of virtue of birth, and the result will be the attainment of Buddhahood.
Chinese
为了使智慧法身相符，并安立能使之显现的特殊能力。在此，修习空性是有必要的，为了将死亡转化为法身，稳固已经证悟的空性，积聚智慧的资粮，使证悟空性的智慧之所取相显现为能依和所依的坛城，舍弃实执，以及成为胜义谛的保护轮。第三部分分为两点：生起四大的共同保护轮的修习，以及非共同保护轮的修习方式。第一部分有生起四大的方式：从空性中生起蓝色的种子字ཡཾ་（藏文，梵文：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬），完全转变成为风轮，颜色像烟雾，形状像弓，两端像被切割开来朝外的旗帜。其上方有红色的种子字རཾ་（藏文，梵文：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），转变成为红色的火轮，三角形，一个角朝前，以燃烧的火焰为标志。其上方有白色的种子字བཾ་（藏文，梵文：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺），转变成为白色的水轮，圆形，中央以宝瓶为标志。其上方有黄色的种子字ལཾ་（藏文，梵文：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗），转变成为黄色的地轮，正方形，四角以金刚杵为标志。因此，种子字可以横卧或竖立来观修。如此观修是有必要的，因为在基础上，为了使先前的容器空虚，然后依次从风轮开始形成，并且与法相合。虽然在基础上没有真正的火轮，但没有问题，因为其他三个轮坛城中有微小的火星。然后，有共同保护轮的修习方式：在地轮的上方有蓝色的种子字ཧཱུྃ་（藏文，梵文：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从那里面生出各种各样的金刚杵。其中心以种子字ཧཱུྃ་（藏文，梵文：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为标志，从那里向上、下、四面八方放射光芒。下方是金刚杵的地基，周围是金刚杵的围墙，上方是金刚杵的帐篷，帐篷和围墙之间的缝隙中是金刚杵的帷幔，一切都是金刚杵的自性。较大的金刚杵的空隙中充满了微小的金刚杵的微尘。所有这些都毫无间隙地融为一体，在其外部，从这些之中生出具有五种颜色的智慧之火，像劫末之火一样向四面八方放射，应该这样观修。第二部分分为两点：保
English
In order to be in accordance with the wisdom Dharmakaya and to establish the special ability to make it manifest. Here, it is necessary to meditate on emptiness in order to transform death into Dharmakaya, to stabilize the emptiness that has been realized, to accumulate the accumulation of wisdom, to make the apprehended aspect of the wisdom of realizing emptiness appear as the mandala of the support and the supported, to abandon the clinging to reality, and to become the protective wheel of the ultimate truth. The third part is divided into two points: the practice of generating the four elements as a common protective wheel, and the way to practice the uncommon protective wheel. The first part has the way to generate the four elements: from emptiness, a blue seed syllable ཡཾ་ (Tibetan, Sanskrit: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Chinese meaning: yang) arises, completely transforming into a wind mandala, the color like smoke, the shape like a bow, the two ends like flags cut open and facing outwards. Above it is the red seed syllable རཾ་ (Tibetan, Sanskrit: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: rang), transforming into a red fire mandala, triangular, one corner facing forward, marked by burning flames. Above it is the white seed syllable བཾ་ (Tibetan, Sanskrit: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: wang), transforming into a white water mandala, round, marked by a vase in the center. Above it is the yellow seed syllable ལཾ་ (Tibetan, Sanskrit: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal Chinese meaning: lang), transforming into a yellow earth mandala, square, with vajras marking the four corners. Therefore, the seed syllable can be meditated on lying down or standing up. It is necessary to meditate in this way because, on the basis, in order to empty the previous container and then gradually form from the wind mandala onwards, and to be in accordance with the Dharma. Although there is no real fire mandala on the basis, there is no problem, because there are tiny sparks of fire in the other three mandalas. Then, there is the way to practice the common protective wheel: above the earth mandala is the blue seed syllable ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: hum). From that, various vajras arise. Its center is marked by the seed syllable ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: hum), from which light radiates upwards, downwards, and in all directions. Below is the vajra ground, around it is the vajra fence, above is the vajra tent, and in the gaps between the tent and the fence are the vajra banners, all of which are the nature of vajra. The spaces within the larger vajras are filled with tiny particles of small vajras. All of these merge into one piece without any gaps, and outside of them, from these arises the fire of wisdom with five colors, radiating in all directions like the fire of the end of the eon, and one should meditate in this way. The second part is divided into two points: prote