Tibetan
འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རིམ་གཉིས་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ། འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རིམ་གཉིས་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ། འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རིམ་གཉིས་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་མཛྙུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། ། དྲག་པོའི་སྐུར་བསྟན་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །སྙིགས་་དུས་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཟུང་བཙོང་ཁ་པ། །དབྱེར་མེད་ཞབས་པད་སྦྱི་བོས་གུས་པས་བསྟེན། ། འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མང་ཡང་། །འདིར་ནི་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོ་དཔའ་གཅིག་གི །རིམ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འགལ། །དམ་པའི་མན་ངག་ཇི་བཞིན་མདོར་བསྡུས་བཤད། །འདི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་ཞག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འདི་རྒྱུད་གང་ལས་བཤད་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རང་གི་རྩ་རྒྱུད་དང་། རྟོག་བདུན་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་བཤད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་པས། བཅུ་གསུམ་མའི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཙམ་ལོགས་སུ་ཕྱུང་བ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྲིས་སྐུ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། ཐུན་གྱི་ཐོག་མ་དང་། ངོ་བོ་དང་། མཇུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ནང་མཆོད་བྱིན་བརླབ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མའི་རིམ་པ། བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ། རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ་དངོས་ལ་བཞི། བསང་སྦྱང་བསྐྱེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ༀ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿསོགས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་དེ་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཐུགས་ཀ་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་རྫས་ལ་གནས་པའི་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་པར་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱང་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྭཱ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་རྫས་སྣོད་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་གིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དུ་དག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་ཡོད་དེ། རྫས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་བསལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་དང་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གཅིག་རང་ངོས་སུ་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཟུར་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་རེ་རེ་དང་། དེ་ལས་མི་མགོའི་སྐྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ། ཕྱོགས་བཞི་དང་་དབུས་སུ་གཤེགས་པ་ལྔའི་ས་བོན་བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་བ་ལང་ཁྱི་གླང་ཆེན་རྟ་མིའི་ཤ་རྣམས་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ནས་མཚན་པ་དང་། མཚམས་བཞི་དང་་དབུས་སུ་གཤེགས་མ་ལྔའི་ས་བོན་ལཾ་མཾ་ཏཾ་བཾ་ལས་དྲི་ཆེན་རཀྟ་བྱང་སེམས་རྐང་མར་དྲི་ཆུ་རྣམས་བི་ར་ཤུ་མ་མུས་མཚན་པར་བསྐྱེད་ཅིང་། དབྱིབས་ནི་ཚང་མའམ་གཏུབ་པ་གང་རུང་དུ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྦྱང་རྟོགས་སྤར་གསུམ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཡོད་དེ། རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པར་བསྐྱེད་དེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་རླུང་གཡོས་པ་ནས། ཧཱུཾ་གིས་ཁ་དོག་དྲི་ནུས་ཀྱི་སྐྱོན་སྦྱངས། ཨཱཿས་བདུད་རྩིར་རྟོགས་པར་བྱས། ༀ་གྱིས་མང་པོར་སྦར་ཞིང་སྤེལ་ནས། ངག་ཏུ་ཡི་གེ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྫས་རྣམས་དེ་དང་དེར་བསྐྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་པའི་རྫས་ཡིན་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་དང་དེ་གསུམ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་དམ་ཚིག་པའི་རྫས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཚོན་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྒྱེེད་བུ་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་བས་ཁམས་དཀར་པོ་དང་བདེ་བ། ནང་དམར་བས་ཁམས་དམར་པོ་དང་སྟོང་པ། དེ་གཉིས་ཚང་བའི་ཐོད་པས་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཕྱིར། རྫས་དེ་རྣམས་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔའི་་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རིགས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ཡུམ་ལྔ་དང་ཚད་མེད་བཞི་སོ་སོ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་རྫས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་་དེ། ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པས་བ
Chinese
《怖畏金刚独勇次第心要宝穗》 《怖畏金刚独勇次第心要宝穗》 《怖畏金刚独勇次第心要宝穗》之名。 顶礼妙音。 诸佛之父独一文殊尊，示现忿怒之身忿怒尊阎魔敌，末世摄持善知识之宗喀巴，以头顶恭敬依止无别之莲足。 文殊忿怒阎魔敌虽多，然此处乃大怖畏独勇尊，从次第所出之道的次第相违，如圣者口诀般简略宣说。 此有二，生起次第与圆满次第之次第宣说。 初者有二，此从何续所说，与生起次第之次第真实。 初者，从金刚怖畏自身之根本续，与七分别，及合本续等诸多续中所说，尤其以前二所显示之义，非十三尊之最初合修而已。 二者，于处所如意般绘画等聚集后而修持，此有三，一座之初，与本体，及末尾如何行之理。 初者有四，内供赞加持，前行朵玛之次第，自生供赞加持之理，金刚萨埵之修诵。 初者，先于莲花与日之座上，自身刹那间生起为吉祥金刚怖畏一面二臂持钺刀与颅器，如是行持有必要，因欲加持下文所出之供品之故。 内供赞加持之理真实有四，清净，净化，生起，加持。 初者，以念诵嗡 赫利 悉知利等而行，因与念诵此咒同时，从心间生起怖畏金刚一面二臂持钺刀颅器之众，遣除安住于物之魔障之想故。 净化之理有，以念诵自性咒（藏文：སྭཱ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）之门，使包含器皿之物皆净化为空性光明
English
The Essence of the Two Stages of the One Hero Vajrabhairava, the Jewel Spike. The Essence of the Two Stages of the One Hero Vajrabhairava, the Jewel Spike. This is called "The Essence of the Two Stages of the One Hero Vajrabhairava, the Jewel Spike." Homage to Mañjughoṣa. Mañjuśrī, the one father of all Buddhas, Wrathful King, who manifested in a wrathful form as the Destroyer of Yama, Tsongkhapa, who holds the conduct of a spiritual friend in degenerate times, I respectfully rely on his inseparable lotus feet with my head. Although there are many wrathful Yamāntakas of Mañjuśrī, here, the great terrifying one, the single hero, the arrangement of the path is based on the two stages. I will explain the essential instructions of the holy ones in brief. Here there are two: an explanation of the arrangement of the generation stage and the completion stage. The first has two parts: from which tantra is this explained, and the actual arrangement of the generation stage. The first is explained from the root tantra of Vajrabhairava himself, and from many tantras such as the Seven Discriminations and the Samputa Tantra. In particular, since the meaning is taught by the first two, it is not merely extracting the first union of the Thirteen Deities. The second is to practice by gathering painted images, etc., in accordance with the mind of the place. There are three aspects to this: how to do it at the beginning of the session, the essence, and the end. The first has four parts: blessing the inner offering, the preliminary torma ritual, how to bless the self-generation offering, and the Vajrasattva meditation and recitation. The first is to generate oneself instantaneously on a lotus and sun seat as glorious Vajrabhairava, one face and two arms holding a curved knife and skull cup. There is a need to do so, because it is for the purpose of blessing the offering substances that will appear below. The actual method of blessing the inner offering has four parts: purification, cleansing, generation, and blessing. The first is done through reciting Oṃ Hrīḥ Śrīḥ, etc., because simultaneously with reciting that mantra, one imagines emanating a multitude of Vajrabhairavas, one face and two arms holding a curved knife and skull cup, from one's heart, dispelling the obstructing spirits dwelling in the substances. There is a method of cleansing: through reciting the Svabhāva mantra (Tibetan: སྭཱ་བྷཱ་ཝ，Sanskrit Devanagari: स्वभाव，Sanskrit Romanization: svabhāva, Chinese literal meaning: self-nature), the substances, including the vessels, are purified into emptiness and light by their very nature.
Chinese
因此，有必要这样做。因为是为了消除对物质的庸常执着，从而认识到空性的幻化。有生起次第，从空性中，由यं（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）生起风，由रཾ（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）生起火的坛城，从一个角显现自身开始，在三个角上各放置一个ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），在由那三个头盖骨组成的སྐྱེད་པུ་（颅器）的中央，从白色的ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）中生出一个外部白色内部红色的颅器，在其中，四个方向和中央分别有五部如来的种子字भ्रुं（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：忿怒尊），अं（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：），ज्रिं（藏文：ཛྲིཾ，梵文天城体：ज्रिं，梵文罗马拟音：jriṃ，汉语字面意思：），खं（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空），हूं（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），依次用牛、狗、大象、马、人的肉从གོ་ཀུ་ད་ཧ་（梵文）开始填充。四个角落和中央分别有五部佛母的种子字लं（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：地），मं（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：水），तं（藏文：ཏཾ，梵文天城体：तं，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：），वं（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：），用大便、血、菩提心、骨髓、小便从བི་ར་ཤུ་མ་མུས་（梵文）开始填充。形状可以随意想象成完整的或者切碎的。有加持的方法，通过净化、证悟、增长这三个步骤。也就是在物质上，从上到下依次叠加三个字，从自己心间的हूं（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中发出光芒，搅动风。हूं（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）净化颜色、气味、力量的过失。ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：）使其证悟为甘露。ༀ་（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：）使其增长和扩展。通过口中念诵三次这三个字来进行加持。就像这样，生起誓言尊与智慧尊融入相似，将物质生起为那样那样，是誓言尊的物质。迎请身语意的本尊众，观想三个字和那三个字融入物质中，这是智慧尊融入誓言尊的物质。有象征意义，三个颅器象征修行者的身语意三者，外部白色的颅器象征白色的明点和乐，内部红色的颅器象征红色的明点和空性，具备这两者的颅器象征依赖于红白明点融合的大乐智慧。那些物质从五部佛和五部佛母的种子字中生起是有原因的，因为是为了将五部佛和五种智慧，五部佛母和四无量心各自观想为法界之自性。将它们作为甘露物质的原因是，供养本尊并自己享用，从而
English
Therefore, there is a need for it. Because it is to eliminate the ordinary clinging to substances and to recognize the illusion of emptiness. There is a generation method, starting from emptiness, from yaṃ (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, literal Chinese meaning: wind) arising wind, and from raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, literal Chinese meaning: fire) arising the mandala of fire, showing one corner as oneself, on the three corners each placing an a (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal Chinese meaning: none), in the center of the three skull cups, from the white a (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal Chinese meaning: none) arising a skull cup white on the outside and red on the inside, in which, in the four directions and the center, the seed syllables of the five Sugatas bhrūṃ (Tibetan: བྷྲུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, literal Chinese meaning: Wrathful One), aṃ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, literal Chinese meaning: ), jriṃ (Tibetan: ཛྲིཾ, Sanskrit Devanagari: ज्रिं, Sanskrit Romanization: jriṃ, literal Chinese meaning: ), khaṃ (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, literal Chinese meaning: space), hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ), are filled with the meat of cow, dog, elephant, horse, and human, respectively, starting from go ku da ha (Sanskrit). In the four corners and the center, the seed syllables of the five Sugata Mothers laṃ (Tibetan: ལཾ, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: laṃ, literal Chinese meaning: earth), maṃ (Tibetan: མཾ, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, literal Chinese meaning: water), taṃ (Tibetan: ཏཾ, Sanskrit Devanagari: तं, Sanskrit Romanization: taṃ, literal Chinese meaning: ), vaṃ (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, literal Chinese meaning: ), are filled with excrement, blood, bodhicitta, bone marrow, and urine, respectively, starting from bi ra shu ma mus (Sanskrit). The shape can be imagined as either whole or cut. There is a method of blessing, through the three steps of purification, realization, and increase. That is, on the substance, the three letters are generated stacked from top to bottom, from the hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ) in one's own heart, light radiates and stirs the wind. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ) purifies the faults of color, smell, and power. Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, literal Chinese meaning: ) makes it realized as nectar. Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, literal Chinese meaning: ) increases and expands it. Blessing is done by reciting the three letters three times in the mouth. Like this, generating the Samaya Being is similar to the Wisdom Being entering, generating the substances as such and such is the substance of the Samaya Being. Inviting the deities of body, speech, and mind, and contemplating the three letters and those three dissolving into the substances, is the Wisdom Being entering the substance of the Samaya Being. There is symbolism, the three skull cups symbolize the body, speech, and mind of the practitioner, the skull cup white on the outside symbolizes the white essence and bliss, the skull cup red on the inside symbolizes the red essence and emptiness, the skull cup possessing both symbolizes the great bliss wisdom relying on the union of red and white essences. There is a reason why those substances are generated from the seed syllables of the five families and the five mothers, because it is for contemplating the five families and the five wisdoms, the five mothers and the four immeasurables, each as the nature of the Dharmadhatu. The reason for placing them as nectar substances is to offer to the deities and to enjoy oneself, thereby