Tibetan
རིམ་པ་བཞིན་བར་དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བར་དོ་ཆགས་པས་བཅིངས་པ་དེ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་བར་དོའི་མཚོན་བྱེད་ལ་བཞིན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ནཱ་ད་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཚོན་པ་མི་འགལ་ཏེ། བར་དོའི་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འབྱུང་བར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་འགལ་རྐྱེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། རང་ནམ་མཁའི་ནཱ་དར་གནས་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་མཆེད་དེ། དེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ༀ་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་བཞིར་སྔགས་ཚན་དེ་རྣམས་འཁོད་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤར་དུ་ནག་བྱང་དུ་ལྗང་ནུབ་ཏུ་་དམར་ལྷོར་སེར་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་གྲུ་བཞིར་གནས་པའི་འོད་ཟེར་སྟེང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་འོག་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པར་ཁྱབ་པ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཚད་ཀྱང་སྔར་ལྟར་ལ། དེ་དང་མཉམ་དུ་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། སྟེང་དང་ལོགས་སུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མདའི་དྲ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྲུ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྩེ་མོ་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ། གུར་གྱི་འོག་ར་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བར་མཚམས་མེད་པར་་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་མེ་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་བསམས་ལ། ༀ་མེ་དེ་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཚན་དྲུག་བརྗོད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བགེགས་དང་བྲལ་བར་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། སྒྲུབ་ཐབས་སྒོམ་པའི་ཚེ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་དངོས་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། གཞལ་ཡས་ཁང་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། རྟེན་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྔར་བཤད་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་གྱི་ཡི་གེ་བཞི་ལས་རིམ་པར་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། སུཾ་ལས་རི་རབ་ལྷུན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྲུ་བཞི་པ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རི་ཆུང་བའི་ལྕོག་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་གྲུ་བཞི་པ། དེའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཆུང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཚུལ། དེ་གསལ་གདབ་ཚུལ། ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་དག་པ་དྲན་ཚུལ། གོ་བགོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་ཚུལ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཆུང་ངུའི་དབུས་་སུ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་ཨཱ་སོགས་ཨཱ་ལི་དཀར་པོ་ཕྲག་གཅིག་གཡས་བསྐོར་དང་ཕྲག་གཅིག་གཡོན་བསྐོར་དུ་རིམ་པ་གཅིག་གིས་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུའི་ངོ་བོ་ཀ་ཁ་སོགས་ཀཱ་ལི་དམར་པོ་བཞི་བཅུ་པ་ཕྲག་གཅིག་གཡས་བསྐོར་དང་ཕྲག་གཅིག་གཡོན་བསྐོར་དུ་གྱེན་འགྲེང་དུ་རིམ་པ་གཅིག་གིས་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བའི་་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ཤར་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་དབྱངས་ཡིག་དང་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དཀར་བའི་ཆ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། གསལ་བྱེད་་དང་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དམར་བའི་ཆ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་་དང་། དེ་ནས་རང་ནམ་མཁའི་ནཱ་དས་ཟླ་བ་དཀར་དམར་མཐོང་ནས་བདག་་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་འདྲ་བའི་ཟླ་བའི་དབུས་་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དང་ལྡན་པས། བར་དོའི་དོད་ཀྱི་ནཱ་ད་ཟླ་བའི་དབུས་་སུ་ཞུགས་ཏེ་ནཱ་ད་ལས་ཐིག་ལེ་ཟླ་ཚེས་ཧའི་ལུས་ཨཱུ་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་དོད་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ལས་ལྷ་ལྔའམ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་དེ་དག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་དེ། སྔོན་ནས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས། སྙོམས་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞུ་བ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་པས་ཧཱུཾ་ཡིག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཞིན་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ངའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། ༀ་ཨཿཧཱུཾ། སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཞེས་་སོགས་ཀྱི་སྔགས་གཉིས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཟླ་ཉི་དབྱངས་གསལ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་གྲུབ་པར་བསམ་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔགས་སོ་སོའི་དོན་ཡང་ཡོད་དེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་། ༀ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། སྔགས་སྔ་མའི་སརྦ་ནི་ཐམས་ཅད། བཱི་ར་ནི་དཔའ་བོ། ཡོ་གི་ནཱི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ། སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ནི་རང་བཞིན། ཨཏྨ་ཀ་ནི་བདག་ཉིད། ཨ་ཧཾ་ངའོ་ཞེས་པའི་དོན་དང་། ཕྱི་མའི་བཛྲ་ཤུདྡྷ་ནི་རྡོ་རྗེ་དག་པ། སརྦ་དྷརྨཱ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད། བཛྲ་ཤུདྡྷ་དང་ཨ་ཧཾ་ནི་སྔར་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱང་གཞི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་ཏེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བར་བྱེད། ལམ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དག་མ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུས་རགས་པའི་ཕུང་པོ་བཟུང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་དགེ་རྩ་སྨིན་བྱེད་དུ་་འགྱུར། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལོངས་སྐུས་གཞན་དོན་དུ་རགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་བཟུང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ཞིང་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་པས་དེ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་ལ་སྦྱར་ན་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་སོགས་ཀྱི་མཚོན་ཚུལ་ཡོད་དེ། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པས་ཕ་མའི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་མཚོན། པདྨ་ཆུང་ངུས་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་རྣམས་མཚོན། ཨཱ་ལིས་རྐྱང་མའི་ནང་གི་ཁམས་དཀར་པོ་མཚོན། ཀཱ་ལིས་རོ་མའི་ནང་གི་ཁམས་དམར་པོ་མཚོན། དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་ལས་ཟླ་བ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ནི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་མངལ་དུ་འདྲེས་པ་དེ་མཚོན། ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ནཱ་ད་ཞུགས་པས་ནི་ཁུ་ཁྲག་་འདྲེས་པའི་དབུས་སུ་བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཞུགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན། ནཱ་ད་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་རྫོགས་པའི་བར་ནི་མངལ་དུ་ལུས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་ཆོས་མཐུན། ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ལས
Chinese
为了象征依次以中阴的身语意三和中阴的形成所束缚。另外，虽然有将中阴的象征描述为具有面部和手部的形态，但在此那达本身象征它并不矛盾。这是为了了解中阴身会出现多种不同的形状。第三，为了遣除违缘而修持守护轮，有广、中、略三种。这里是按照简略的方式进行，即如何进行的方法：自己安住于虚空的那达中，从那里化现出单面双臂的黑汝嘎。以其慢心念诵嗡 松巴尼等四面咒语，观想这些咒语字样显现在四个方向。也就是，在东方为黑色，北方为绿色，西方为红色，南方为黄色，以左旋的方式，在四方形的光芒上，从梵天世界直到下方的自在天金色地基，普遍存在。这些完全转化后，成为具有那样颜色的金刚墙，大小也如先前一样。与此同时，下方从吽字化现出各种金刚，从充满吽字光芒的金色的地基直到接触，成为金刚地基。向上和向外放射出具有五股金刚杵形状的箭网。其下方是金刚帐篷，具有四方形的形状，顶端逐渐变细。帐篷下方的墙壁上是金刚幡，也就是一切都无间隙地成为一体，在外围观想成金刚火焰，如劫末之火般向四方放射。念诵嗡 美德尼等六个咒语加持，观想一切众生都远离障碍。修持守护轮是有必要的，因为为了在修持仪轨时不会出现障碍。第二，正行如何进行分为两部分：观想所修的处所——宫殿的生起，以及观想宫殿所依的瑜伽及其支分。第一，如何观想的方法是：在先前所说的守护轮的中央，从यं रं वं लं 四个字依次化现出风、火、水、土四个坛城，层层堆叠。
English
In order to symbolize being bound by the three aspects of body, speech, and mind in the bardo, and the formation of the bardo itself. Alternatively, although there are descriptions of the bardo's symbol having the form of a face and hands, it is not contradictory that Nada itself symbolizes it here. This is to understand that various different shapes of the bardo body will appear. Third, in order to avert obstacles, there are three types of protection wheel meditation: extensive, intermediate, and concise. Here, it is done in a concise manner, that is, how to proceed: One abides in the Nada of the sky, and from there, emanates as Heruka with one face and two arms. With that pride, one recites the four-faced mantra, such as Om Sumbhani, and visualizes those mantra syllables appearing in the four directions. That is, in the east as black, in the north as green, in the west as red, and in the south as yellow, in a leftward direction, on the four-sided rays of light, extending from the world of Brahma down to the golden ground of the great powerful one, pervading everywhere. When these are completely transformed, they become a vajra fence of such colors, with the same size as before. At the same time, below, from the syllable Hum, various vajras emanate, from the golden ground filled with the light of Hum, up to contact, becoming the vajra ground. Above and to the sides, radiating a net of arrows in the shape of five-pronged vajras. Below that is a vajra tent, having a four-sided shape, with the tips gradually thinning. On top of the fence below the tent is a vajra banner, that is, everything becomes one without any gaps, and on the outside, visualize a vajra fire, like the fire of the end of an eon, radiating in all directions. Recite the six mantras, such as Om Me De Ni, and bless them, visualizing that all beings are free from obstacles. It is necessary to practice the protection wheel, because it is for the purpose of preventing obstacles from arising during the practice of the sadhana. Second, how to proceed with the actual session is divided into two parts: generating the support, the palace where one meditates, and how to meditate on the yoga of relying on the support, along with its limbs. First, the method of how to meditate is: In the center of the protection wheel described earlier, from the four letters यं रं वं लं, the four mandalas of wind, fire, water, and earth successively arise, stacked on top of each other.
Chinese
从嗡(藏文：ུཾ)字生出须弥山王，其具有四种珍宝的自性，为四方形，其上方的方位四角以八个小山峰来庄严。其上方从邦(藏文：བཾ)字生出各种莲花的中心，从吽(藏文：ཧཱུཾ)字生出各种金刚的中心，为四方形。其中心有各种小莲花，应当如修法中所说的那样观想。第二部分有五点：生起所依和能依的坛城之方式；使其明显安立之方式；忆念方位一致的清净之方式；分配位置并迎请智慧尊者后进行灌顶之方式；通过供养赞颂后进行观修之方式。第一部分是如何做的：在各种小莲花的中央，是果位佛陀的三十二相之自性，即阿阿(藏文：ཨ་ཨཱ་)等白色元音，一圈右旋，一圈左旋，以一个次第排列。其外围是八十随好之自性，即嘎喀(藏文：ཀ་ཁ་)等红色辅音，四十个一圈右旋，一圈左旋，以竖立的方式，以一个次第安住，完全转变后，月亮的坛城显现为白色且具有红色的光彩，元音辅音的字母如同倒影一般显现，元音字母和月亮的白色部分是从如镜智慧中证悟的。辅音字母和月亮的红色部分是从平等性智中证悟的。之后，从自性虚空的音(梵文：Nāda)中看到白色和红色的月亮，如同自己是佛父佛母的白色和红色菩提心一样，在月亮的中央受生，如同获得佛陀的身体后要利益众生一样具有意乐。中阴的替代音(梵文：Nāda)融入月亮的中央，从音(梵文：Nāda)中，明点、弯月、哈字的身形、阿字依次形成，以受生的方式，吽(藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字显现为白色且具有红色的光彩，其体性是金刚持，这是从妙观察智中证悟的。从吽(藏文：ཧཱུཾ)字中，化现出五部佛或五轮的众会，并将众生安置于这些佛的果位上。迎请先前已成就的勇士和瑜伽母们。以入定者先入为主，融入吽(藏文：ཧཱུཾ)字的音(梵文：Nāda)中，将吽(藏文：ཧཱུཾ)字观想为俱生喜的自性，这是
English
From the letter Ūṃ (Tibetan: ུཾ) arises Mount Meru, the king of mountains, which has the nature of four precious substances, is square, and its upper corners are adorned with eight small mountain peaks. Above that, from the letter Baṃ (Tibetan: བཾ) arises the center of various lotuses, and from the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ) arises the center of various vajras, which is square. In its center are various small lotuses, and one should meditate as it is described in the Sādhanā. The second part has five points: the way to generate the mandala of the support and the supported; the way to clearly establish it; the way to remember the purity of the consistent directions; the way to allocate positions and invite the wisdom beings, and then bestow empowerment; and the way to meditate after making offerings and praises. The first part is how to do it: In the center of various small lotuses, is the nature of the thirty-two marks of the resultant Buddha, that is, the white vowels such as A Ā (Tibetan: ཨ་ཨཱ་), one circle rotating to the right and one circle rotating to the left, arranged in a single order. Around it is the nature of the eighty minor marks, that is, the red consonants such as Ka Kha (Tibetan: ཀ་ཁ་), forty in one circle rotating to the right and one circle rotating to the left, standing upright, abiding in a single order, and after completely transforming, the lunar mandala appears white and has a reddish glow. The letters of the vowels and consonants appear like reflections, and the vowel letters and the white part of the moon are enlightened from the mirror-like wisdom. The consonant letters and the red part of the moon are enlightened from the wisdom of equality. Then, from the sound (Sanskrit: Nāda) of one's own sky, seeing the white and red moon, just like oneself being the white and red bodhicitta of the Buddha father and mother, taking birth in the center of the moon, having the intention that after obtaining the body of the Buddha, one will benefit sentient beings. The substitute sound (Sanskrit: Nāda) of the bardo enters the center of the moon, and from the sound (Sanskrit: Nāda), the bindu, crescent moon, the body of the letter Ha, and the letter A are formed in sequence, in the manner of taking birth. The letter Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) appears white and has a reddish glow, its essence is Vajradhara, which is enlightened from the discriminating wisdom. From the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ), emanate the assembly of the five Buddhas or the five wheels, and place beings in the state of these Buddhas. Invite the heroes and yoginis who have already attained accomplishment. With the one in samadhi taking the lead, dissolving into the sound (Sanskrit: Nāda) of the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ), contemplate the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ) as the nature of coemergent bliss, this is