Tibetan
་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་སེམས་པའི་སྒོ་ནས་ཆགས་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ནི་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་དང་། རང་ལྷར་བསྒོམས་ནས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཚུལ་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ལྷ་མཆོད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ །རང་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་བླ་མ་མཆོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་སྔར་བཞིན་བསྟེན་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པའི་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ། མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བསྟེན་པ་ནི་རིན་འབྱུང་གི་དང་། ཕྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་། གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྔར་བཞིན་སློབ་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ཚུལ་ལོ། །མ་བསྒྲལ་བ་སོགས་ནི་ཉོན་སྒྲིབ་ལས་མ་བསྒྲལ་བའི་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་བདག་གིས་བསྒྲལ་བར་བྱ་ཞིང་། ཤེས་སྒྲིབ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ནས་དབུགས་མ་ཕྱིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་གིས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྡོམ་པ་འདིར་སྨོས་པ་ནི། སྡོམ་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པའི་ཆེད་དུ་མིན་ཀྱང་། སྡོམ་པ་སྐྱེས་ཟིན་གནས་པ་དང་། གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འདིར་སྡོམ་པ་མ་བཟུང་ནའང་ཆོ་ག་ལ་ཆད་ལྷག་ཏུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། དང་པོ་གསུམ་ནི་སྤྱི་ལྟར་ལ། བཞི་པ་བཏང་སྙོམས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྙེད་པ་དང་། མ་རྙེད་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། མི་བདེ་བ་དང་། སྙན་པ་དང་། མི་སྙན་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། སྨད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་ལ་འགོད་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་འགོད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །ཆོས་བརྒྱད་འདྲེན་ཚུལ་ལ་མིང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་དོན་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཞིང་ནི། མཐར་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པ་དང་། རང་ལ་བསྡུ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་ཀྱང་། རྣམ་བཤད་འདོད་འཇོ་ལས་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ཙམ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་པའི་བསྒོམ་ཚུལ་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་ད་ལྟར་གསུངས་སོ། །ཚོགས་ཞིང་ནས་འདིའི་བར་གྱི་མཚོན་དོན་ནི་ས་བཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཅིང་འཆང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྦྱང་གཞི་བཤད་པ་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་བའི་མི་མངལ་སྐྱེས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱིས་འཆི་བ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། དེ་འཆི་བའི་ཚེ་ཐོག་མར་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ལུས་བྱིང་པའི་ཉམས་དང་། ནང་རྟགས་སུ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་སྐབས་ཕྱིི་རྟགས་སུ་མཆུ་དང་ལྕེ་བསྐམས་ཤིང་སོ་ལ་དྲེག་པ་ཆགས་པ་དང་། ནང་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་ཕྱི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད་པ་དང་། ནང་རྟགས་སུ་མཁའ་སྣང་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར། རླུང་རྣམ་ཤེས་པ་ཐིམ་པར་བརྩམས་པ་ན་ཕྱི་རྟགས་སུ་ཕྱིའི་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འཆད་ཅིང་། ནང་རྟགས་སུ་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར། ཀུན་རྟོག་གཡོ་བྱད་ཀྱི་རླུང་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པའི་སྣང་བ་རང་དུས་སུ་སྟོན་གནམ་གཡའ་དག་པ་ལ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་དཀར་ལམ་པའི་སྣང་བ་འཆར། དེ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་དེ་ལ་ཉི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་སྲོད་ཀྱི་མུན་པ་འཐུག་པོའི་སྨག་གིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་། ཉེར་ཐོབ་དེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་སྒོ་ནས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྔགས་གཉིས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ཚུལ་དངོས་དང་། སྦྱང་གཞི་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའི་དོན་ནི། ༀ་གྱི་ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཚོན་ཞིང་། དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ༀ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་བ་དེ་མཚོན། མཚོན་དོན་དེ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྡུད་པས་ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་
Chinese
持有具足的铃和，以思维宣说空性之自声的方式，持有具足贪著的铃，是铃的誓言；观想自己为本尊，如理安住于事业和智慧之手印，以此供养本尊是手印的誓言。 供养向自己开示密咒道的上师是上师的誓言，如前一样承侍他们是：如前一样承侍不动佛，财物的布施，法的布施，慈爱的布施，无畏救护的布施是宝生的，如前一样修学外行持，秘密瑜伽和无上瑜伽，声闻缘觉菩萨的三乘之经证之法是无量光佛的，修学内外秘密如实供养是不空成就部的律仪学处之修学方式。 未度脱者等是，我当度脱未从烦恼障中度脱的梵天和帝释天等，我当度脱未从所知障中解脱的声闻缘觉阿罗汉等，我当救济被痛苦折磨而气息未绝的众生，我当令一切众生安住于不住涅槃之界中。 此处所说的非共同律仪是，虽非为了新产生以前没有的律仪和恢复已失坏的律仪，但有为了已生律仪得以住留和增长的必要。 此处即使不持律仪，也不会使法事仪轨有所缺失增减。 之后应当修习四无量心，前三个和通常一样，第四个舍心是，誓愿令一切众生安住于获得和未获得，安乐和不安乐，悦意和不悦意，赞扬和诽谤的世间八法平等之上，以及令执著能取和所取的法之颠倒执著的分别念，得以寂灭的舍心之上。 宣说八法的方式虽有名称不同的，但意义是一样的。 会供坛城是，最终返回自处，以及观想其不显现于彼处，以及收摄于自己，以及观想为空性等。
English
Holding the vajra that possesses completeness, and holding the bell that possesses attachment with the thought of proclaiming the self-sound of emptiness, is the samaya of the bell; contemplating oneself as the deity, and properly engaging in the karma and wisdom mudras, thereby offering to the deity is the samaya of the mudra. Offering to the guru who shows the path of mantra to oneself is the samaya of the teacher, and serving them as before is: serving Akshobhya as before, the giving of wealth, the giving of dharma, the giving of loving-kindness, the giving of fearlessness and refuge is Ratnasambhava's, studying the outer conduct, secret yoga, and highest yoga, the scriptures and realizations of the three vehicles of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas as before is Amitabha's, studying the outer, inner, secret, and suchness offerings is the way to study the vows of the Amoghasiddhi family. Those who have not been liberated, etc., are: I shall liberate Brahma and Indra, etc., who have not been liberated from the afflictive obscurations, I shall liberate the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Arhats who have not been freed from the cognitive obscurations, and I shall relieve the suffering of sentient beings who are tormented by suffering and whose breath has not yet ceased, and I shall establish all sentient beings in the realm of non-abiding nirvana. The uncommon vows mentioned here are: although not for the sake of newly generating vows that did not exist before and restoring vows that have been lost, there is a need for the vows that have already arisen to remain and increase. Even if vows are not taken here, the ritual will not be deficient or excessive. Then one should meditate on the four immeasurables, the first three are as usual, and the fourth, equanimity, is: vowing to establish all sentient beings on the equality of the eight worldly dharmas of gain and loss, happiness and unhappiness, pleasant and unpleasant, praise and blame, and on the equanimity that pacifies the conceptual thoughts that cling to the distorted clinging to the phenomena of grasper and grasped. Although there are different names for the way the eight dharmas are spoken, the meaning is the same. The assembly field is: finally returning to its own place, and contemplating it as not appearing there, and gathering it into oneself, and contemplating it as emptiness, etc.
Chinese
因此，这里按照后者的方式。虽然在修习空性时使用了“无所缘”的说法，但在《释论如意宝》中说，有一种修法叫做“仅是不显现的无所缘”。贤哲也如是说。从资粮田到此之间的象征意义，将在章节中说明并记住。第二，将死亡光明显现与法相合，修习智慧地的空性之法有二：解释所净之基，以及与之相应的修习空性之法。第一，赡部洲的人，由胎生、具足六界者，有显现死亡光明之法。当其死亡时，首先地融入水时，外相是身体沉重的感觉，内相是出现如海市蜃楼般的景象。水融入火时，外相是嘴唇和舌头干燥，牙齿上结垢，内相是出现如烟般的景象。火融入风时，外相是身体的热量从边缘收缩，内相是出现如空中火花的景象。风开始融入意识时，外相是外呼吸停止，内相是出现如燃烧的酥油灯般的景象。当分别念、妄念之风融入景象时，景象在自身的时间显现，出现如晴朗的天空被月光覆盖般的白茫茫的景象。当它融入增上时，出现如被阳光覆盖般的景象。当它融入近得时，出现如傍晚浓厚黑暗笼罩般的景象。当近得融入光明时，通过显现远离三种引发因素的黎明时分空旷天空般的景象，从而显现光明。第二部分分为两部分：通过解释两种咒语的含义来修习空性的实际方法，以及将所净之基与法相融合的方法。第一，两种咒语中第一个的含义是：嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）的阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）、乌（藏文：ཨུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）、玛（藏文：མ་，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）三个字母象征身、语、意金刚三者。三者合一的嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）象征金刚三者不可分割。如果通过忆念象征意义在口中念诵，就能积累大量福德，因此被称为持宝咒。
English
Therefore, here it follows the latter method. Although the term "non-objectification" is used when meditating on emptiness, the commentary 'Wish-Fulfilling Jewel' explains that there is a meditation method called "non-objectification" which is merely making things invisible. Wise scholars have also spoken of it in this way. The symbolism from the field of merit until here will be explained and remembered in the chapter section. Secondly, in accordance with manifesting the clear light of death and in accordance with the Dharma, there are two ways to meditate on the emptiness of the ground of wisdom: explaining the basis to be purified, and accordingly, the method of meditating on emptiness. Firstly, the people of Jambudvipa, born from the womb and possessing the six elements, have a way of manifesting the clear light of death. At the time of death, when earth first dissolves into water, the outer sign is the feeling of the body sinking, and the inner sign is the appearance of a mirage-like vision. When water dissolves into fire, the outer sign is the drying of the lips and tongue, and the formation of tartar on the teeth, and the inner sign is the appearance of a smoke-like vision. When fire dissolves into wind, the outer sign is the gathering of the body's heat from the extremities, and the inner sign is the appearance of a sky-like vision with sparks. When wind begins to dissolve into consciousness, the outer sign is the cessation of the external breath, and the inner sign is the appearance of a burning butter lamp-like vision. When the wind of conceptualization and delusion dissolves into appearance, the appearance manifests in its own time, appearing as a white, clear vision like a clear sky covered by moonlight. When it dissolves into increase, there is an appearance like being covered by sunlight. When it dissolves into near attainment, there is an appearance like being covered by the thick darkness of dusk. When near attainment dissolves into clear light, the clear light is manifested through the appearance of an empty, clear sky at dawn, free from the three activating conditions. The second part has two aspects: the actual method of meditating on emptiness through explaining the meaning of the two mantras, and the method of combining the basis to be purified with the Dharma. Firstly, the meaning of the first of the two mantras is: The three letters of Om (Tibetan: ༀ་, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, literal meaning: Om), A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A), U (Tibetan: ཨུ་, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, literal meaning: U), and Ma (Tibetan: མ་, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, literal meaning: Ma) symbolize the three vajras of body, speech, and mind. The Om (Tibetan: ༀ་, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, literal meaning: Om) which is the unification of these three, symbolizes the indivisibility of the three vajras. If one recites this symbolic meaning in the mouth through remembrance, one accumulates much merit, therefore it is called the mantra of holding the jewel.