Tibetan
་འཐོན་པའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རམ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ་ཟུར་གཅིག་རང་ལ་བསྟན་པ་མེ་འབར་བཞིན་པ། དེའི་ཟུར་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་དམར་པོའམ་དཀར་པོ་རེ་རེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་མགོ་རློན་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་ལྟག་པ་དབུས་སུ་བསྟན་པའི་འཛོམས་སུ་ཨཱཿདཀར་པོ་སྔ་མ་ལས་ཅུང་ཆེ་བ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དབུས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་འགོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་། འདིར་ནང་གི་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཚོན་བྱ་རྣམ་སྣང་། རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད། དོན་གྲུབ། མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བྷྲཱུཾ། ཨཾ། ཛིཾ། ཁཾ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་ཞིང་། བདག་གི་བླ་མ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་སྦྱང་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ངོ་བོ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་ཞེ་སྡང་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། ཁ་ཅིག་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་འཚོལ་འདུག་པས་ཡང་ན་སྦྱི་འགྲོ་ལྟར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཡང་། ཁྱི། གླང་ཆེན། རྟ། མིའི་ཤ་རྣམས་ཚང་མའམ་གཏུབ་པ་གང་རུང་། མཚོན་བྱེད་མིང་ཡིག་དང་པོ་རིམ་བཞིན་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསྐྱེད་དོ། །ཡང་ཤར་ལྷོ། ལྷོ་ནུབ། ནུབ་བྱང་། བྱང་ཤར། དབུས་དང་ལྔར་རིམ་བཞིན། མཚོན་བྱ་སྤྱན་མ། མ་མཱ་ཀི གོས་དཀར་མོ། སྒྲོལ་མ། རོ་ལངས་ལྔའི་ས་བོན་རིམ་པར་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་རཾ་ལྔ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ངོ་བོ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སམ། ཡང་ན་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་དྲི་ཆེན་རཀྟ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་རྐང་མར། དྲི་ཆུ་དང་། མཚོན་བྱེད་མིང་ཡིག་དང་པོ་བ་རི་ཤུ་མ་མཱུ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རླུང་ལས་ཡཾ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་དྲོད་ལས་རཾ་སྟེ་དེ་གཉིས་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་དང་མེ་དཀྱིལ་བསྐྱེད་པའམ། ཡེ་ཤེས་ལས་བསྐྱེད་པ་གང་རུང་ངོ་མེ་རླུང་གི་ས་བོན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བལྟ་བ་དང་། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི་མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་མཚོན་ཏེ་གཞན་ལའང་འགྲེ། རླུང་དཀྱིལ་གྱི་འོག་རླུང་ཐུར་སེར། མེས་གཏུམ་མོ། །མི་མགོ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་སྦྱི་བོའི་བྱང་སེམས་རྣམས་མཚོན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཐོད་པ་རྫས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཐོད་པའི་སྐད་དོད་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་པ་བདེ་སྐྱོང་ལ་འཇུག་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོད་པ་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དུ་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྦྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁ་ཅིག་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་བས་ཁམས་དཀར་པོ་དང་བདེ་བ། ནང་དམར་བས་ཁམས་དམར་པོ་དང་སྟོང་པ་མཚོན་པར་འདོད་ལ་གཞན་དག་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མཚོན་པར་ཡང་བཞེད་དེ་མི་འགལ། དཀར་དམར་གྱིས་ནི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་འདུ་འཕྲོད་དང་། ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་དང་ཚང་བས་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་ནོ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་རྫས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། མཚོན་དོན་སྔར་བཞིན་དང་། སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགུག་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྒྲོན་མ་ལྔ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དྲི་ཆེན་སོགས་ལྔ་དེར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་ལྔ་ལུས་ཟུང་གི་དྭངས་མ་ཡིན་པས། སྦྱངས་རྟོགས་སྤར་གསུམ་བྱས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཕུལ་བས། རང་ཉིད་ལ་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་སྟེར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཤ་ལྔ་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་གཤེགས་པ་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མོས་དགོས་ཏེ། ས་བོན་གྱི་བསྐྱེད་ཚུལ་ལས་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འགོད་ཚུལ་ལས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་མཚན་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་ནི་བ་ལང་སོགས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། གཽ་བ་ནི་བ་ལང་། ཀུ་ཀུ་ར་ནི་ཁྱི། དཎྜི་ནིི་སོ་ལྡན་ཏེ་གླང་པོ། །ཧ་ཡ་ནི་རྟ། ན་ར་ནི་མི་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་། ཡང་། བི་ཊ་བཤད་པ། རཀྟ་ཁྲག ཤཱུ་ཏྲ་བྱང་སེམས་ཏེ་ཁུ་བ། མནྟྲ་རྐང་མར། མཱུ་ཊ་གཅིན་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིང་ཡིག་རྣམས་ནི་འགྲེང་སྟེ་གནས་ཤིང་། དེ་དག་གི་བར་སྣང་ལ་སྟེང་དུ་ༀ་དཀར་པོ། དེའི་འོག་ཏུ་ཨཱཿདམར་པོ། དེའི་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའོ། །ཁ་ཅིག་ཡི་གེ་གསུམ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གནས་པར་ཡང་བཤད། བཞི་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། རླུང་དཀྱིལ་བ་དན་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས། བ་དན་གཡོབ། རླུང་གཡོས། མེ་རབ་ཏུ་འབར་ནས་ཐོད་པ་གདུངས་ཏེ་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་
Chinese
以飘扬的幡旗为标志。其上是由རམ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字化现的红色三角火焰，一角朝上，火焰熊熊燃烧。三角火焰的三个角上各有一个红色或白色的ཨཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字。这些完全转化后，形成三个湿人头骨，后脑勺朝向中心聚集，中心有一个比之前的稍大的白色ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，头盖骨外部白色内部红色，中心宽敞而巨大。额头朝向自己，其中安放五肉和五甘露的方式有很多种。这里，内部的东、南、西、北、中五个方位依次象征着毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛、不动佛的种子字，依次由བྷྲཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、ཨཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、ཛིཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、ཁཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字化现。我的一些博学上师以净化对象的方式，认为其本质依次是自相续的烦恼，即愚痴、傲慢、吝啬、贪欲、嫉妒、嗔恨。如是说。有些人对此吹毛求疵，或者按照通常的说法，其本质是智慧，而显现为狗、大象、马、人肉等全部或切碎的任何一种。象征性的首字母依次以གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等字来表示而生起。再次，东、南，南、西，西、北，北、东，以及中央这五个方位依次象征着眼母、嘛嘛格佛母、白衣佛母、度母、五种僵尸的种子字，依次由ལཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、པཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、ཏཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、རཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）五个字化现。其本质是自相续的水、火、风、空和识的界，或者其本质是智慧，而显现为大便、血、白色菩提心、腿油、尿液等。象征性的首字母依次以བ་རི་ཤུ་མ་མཱུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等字来表示而生起。如果与净化对象结合起来，就是从自相续的风中生出ཡཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，从自相续的温度中生出རཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，从这两者中生起风轮和火轮，或者无论从智慧中生起哪一个，火风的种子字从空性中产生，这被视为空性的幻化，而从种子字中生起，则仅仅表示有名无实，这也适用于其他情况。风轮之下是下行风黄色，火是拙火。三个人头代表身语意三者，头盖骨的物质代表顶轮的菩提心。此时，头盖骨是物质的容器。
English
Marked by a fluttering banner. Above it, a red triangular fire mandala transformed from the letter རམ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), with one corner pointing upwards, the flames blazing. On the three corners of the triangular flame are individual red or white ཨཱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) letters. From the complete transformation of these, three fresh human skulls are formed, with the backs of their heads facing the center, gathered together with a white ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) letter in the center, slightly larger than the previous ones, the skull white on the outside and red on the inside, the center spacious and vast. Facing oneself, inside are placed the five meats and five amritas in various arrangements. Here, the east, south, west, north, and center within, respectively symbolize the seed syllables of Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and Akshobhya, arising respectively from བྷྲཱུཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ཨཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ཛིཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ཁཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Some of my learned lamas, in terms of the object of purification, consider their essence to be the afflictions of one's own continuum, namely ignorance, pride, miserliness, desire, jealousy, and hatred, respectively. As it is said. Some find fault with this, or according to the common explanation, their essence is wisdom, while appearing as dog, elephant, horse, human flesh, either all or any chopped up. The symbolic initial letters are generated, marked respectively by the letters གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Again, east-south, south-west, west-north, north-east, and the center, respectively symbolize the seed syllables of Locana, Mamaki, Pandaravasini, Tara, and the five corpses, arising respectively from the five letters ལཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), མཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), པཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ཏཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), རཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Their essence is the elements of water, fire, wind, space, and consciousness of one's own continuum, or their essence is wisdom, while appearing as excrement, blood, white bodhicitta, leg grease, and urine. The symbolic initial letters are generated, marked respectively by the letters བ་རི་ཤུ་མ་མཱུ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Furthermore, if combined with the object of purification, from the wind of one's own continuum arises the letter ཡཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), and from the heat of one's own continuum arises the letter རཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), from these two arise the wind mandala and the fire mandala, or whichever arises from wisdom. The seed syllables of fire and wind arise from emptiness, which is seen as the manifestation of emptiness, while arising from the seed syllables merely indicates that it is nominally designated, and this applies to others as well. Below the wind mandala is the yellow downward-moving wind, and the fire is tummo. The three human heads represent body, speech, and mind, and the substance of the skulls represents the bodhicitta of the crown chakra. At this time, the skull is a container for substances.
Chinese
有放置颅骨的理由，因为颅骨的梵语是“Kapala”，意思是守护安乐，因此是为了象征乐空无二的智慧。颅骨是守护安乐的容器，因为作为大乐的所依，如昆达那样的菩提心位于顶轮脉轮中。有些人认为颅骨外白象征白色的明点和安乐，内红象征红色的明点和空性，也有其他人认为象征的意义与此相反，但这并不矛盾。白色和红色象征白色和红色明点的融合，颅骨是完整的一块象征乐空无二。有将五肉作为甘露物质放置的理由，象征意义如前所述，通过净化、证悟、增长三种方式，自己享用以及供养坛城本尊，能迅速勾招成就，因此称为五铁钩，并且能使一切成就显现，因此也称为五盏灯。有将大便等五物放置于此的理由，因为这五者是身体精华的浊物，通过净化、证悟、增长三种方式享用和供养，因此具有赐予自己不死果位的缘起。在此，五肉观想为五部如来，五甘露观想为五部佛母的自性，并加以加持，这是从种子字的生起方式以及在方位上安放的方式而成就的。五肉和五甘露所代表的字母是牛等名称的首字母，即“Gau”是牛，“Kukkura”是狗，“Dandi”是有牙者，即象，“Haya”是马，“Nara”是人，是这些的首字母。还有，“Vita”是粪便，“Rakta”是血，“Shutra”是菩提心，即精液，“Mantra”是骨髓，“Muta”是尿液，是这些名称的首字母。这些名字符母竖立着，在它们之间的虚空中，上方是白色的嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡），其下是红色的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：Āḥ，汉语字面意思：阿），其下是蓝色的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽）。有些人也说这三个字母以相反的顺序排列。第四是加持，从自己心间的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒，照射到带有风幡的风轮上，风幡摇动，风也动摇，火猛烈燃烧，颅骨被烧热，物质融化沸腾的
English
There is a reason for placing the skull cup, because the Sanskrit word for skull cup, "Kapala," means guarding bliss, so it is to symbolize the wisdom of indivisible bliss and emptiness. The skull cup is a container for guarding bliss, because as a support for great bliss, the bodhicitta like Kunda is located in the crown chakra. Some believe that the white exterior of the skull cup symbolizes the white essence and bliss, and the red interior symbolizes the red essence and emptiness, while others believe that the symbolism is the opposite, but this is not contradictory. White and red symbolize the union of white and red essences, and the skull cup being a single, complete piece symbolizes the indivisibility of bliss and emptiness. There is a reason for placing the five meats as substances of nectar, the symbolism is as before, and by purifying, realizing, and increasing them threefold, enjoying them oneself and offering them to the deities of the mandala, accomplishments are quickly attracted, therefore they are called the five iron hooks, and because they make all accomplishments clear, they are also called the five lamps. There is a reason for placing the five impurities such as feces there, because these five are the impure essences of the body, and by purifying, realizing, and increasing them threefold, enjoying and offering them, there is a connection to bestow the state of immortality upon oneself. Here, the five meats should be blessed and visualized as the nature of the five Tathagatas, and the five nectars as the nature of the five consorts of the Tathagatas, which is accomplished from the way the seed syllables arise and the way they are placed in the directions. The letters representing the five meats and five nectars are the first letters of the names of cow etc., that is, "Gau" is cow, "Kukkura" is dog, "Dandi" is the one with teeth, that is, elephant, "Haya" is horse, "Nara" is man, these are the first letters of these. Also, "Vita" is feces, "Rakta" is blood, "Shutra" is bodhicitta, that is, semen, "Mantra" is bone marrow, "Muta" is urine, these are the first letters of these names. The name letters stand upright, and in the space between them, above is the white Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡), below it is the red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：Āḥ，汉语字面意思：阿), and below it is the blue Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽). Some also say that these three letters are arranged in the opposite order. The fourth is the blessing, light radiates from the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable in one's heart, striking the wind wheel with the banner, the banner shakes, the wind also shakes, the fire blazes fiercely, the skull cup is heated, and the substances melt and boil.