Tibetan
བས་འོག་ཏུ་མནན་པའོ། །ཕྱག་གཡས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཅུང་ཟད་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་ནས་གདེངས་པ་དང་། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཅུང་ཟད་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་གདེངས་པའོ། །ལྷ་དེའི་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་དགོས་པར་མ་ཟད། ཞབས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་པ་དེ་རྣམས་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཚོན་བྱེད་དོ། །རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་གདན་ལ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་སྔར་བཞིན་དང་། དེའི་ཐུགས་ཀའི་གནས་སུ་ཨཱ་ལས་ཉི་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ། གཉུག་མའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། ཡུམ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་དབུའི་འཁོར་ལོ་སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་གདུ་བུ་སྐེ་རགས་རྣམས་སུ་བཤད། དམ་ཚིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་དང་འདུ་བའི་གཞི་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། འདིར་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཞོན་པའི་རླུང་དང་བཅས་པ་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར་བས་ན་དེར་བརྗོད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ནི། གང་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བྱས་པ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ཡོད་དེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་གཉུག་མའི་རླུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་རླུང་དང་ཆོས་མཐུན། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སེམས་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་སྐབས་དང་མཐུན་ཏེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་དག་མ་དག་གི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་ཕུང་པོ་རགས་པ་ལ་ཞུགས་ནས་རགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་པ་དང་ཆོས་མཐུན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་རགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་དང་ཆོས་མཐུན། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྱུ་མའིི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཡང་མཐུན་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་དང་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་རིག་མ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རྭ་དབུས་མ་སྦུགས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བུ་གར་ཕཊ་ཡིག་སེར་པོ་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པས་བར་མཚམས་མེད་པས་བཀག་པ། འདི་ལ་ཕྱི་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ལ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་དུའང་བཤད། ལམ་གྱི་གསང་གནས་ཧཱུཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་སྦུབ་སྦུབ་པ་ཟེའུ་འབྲུ་སེར་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་སྦུག་གུ་ཁོང་སེང་དུ་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བསམ་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཞི་པའི་རྩ་འཁོར་དྷཱུ་ཏཱི་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚོན། ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་བརྒྱད་ཡོད་པ་ནི། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པས་མཚོན། ༀ་དང་ཨཱཿགཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རང་དང་རིག་མའི་ལུས་ལྷར་སྒོམ་པ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་ཡི་གེ་བཀོད་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་དགོས་ལ་དེ་ལྟར་དྲན་བཞིན་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ནི། ༀ་ནི་སྔར་བཞིན་དང་། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ། སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ནི་རང་བཞིན་གྱི། ཨཱམྟ་ཀོ་ནི་བདག་ཉིད། ཨ་ཧཾ་ངའོ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྣམ་རོལ་ཏུ་འཆར་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་དགེ་རྩ་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆད་པ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་སྤྲོས་ཏེ་མཛད་པ་མཛད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགོད་པ། སྐྱེ་མཆེད་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་དབང་བསྐུར་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྲོས་ཏེ་འཕྲིན་ལས་མཛད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ང་རྒྱལ་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་བྱེད་ཞེ་དགུ་མའམ་འཇིགས་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་རྩ་ཞལ་དུ་བཅུགས་ཐུགས་ཀར་སླེབ་པ་ན་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། སྐུའི་དབྱིབས་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སོང་སྟེ་ཐུགས་ཁར་སླེབས་པ་ན་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར། དེའི་ཚེ་ཕཊ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ཟུར་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བར་མོས་དགོས་སོ། །ཆ་གཅིག་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྷྲཱུཾ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོར་རྭ་སོགས་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་དང་། ཐིག་ལེ་ཅ་གཅིག་གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆ་བཅུ་བདུན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་སོགས་རང་གི་ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་བསྐྱེད་པ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དང་། དེ་རྣམས་ལས་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲོས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པ་ལན་ཅི་ནུས་བྱས་པའི་མཐར། ཕྱག་མཚན་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས། དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སོགས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ཐོད་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་བཅུ་བདུན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །སྤྱིར་ཡབ་ཀྱི་པང་ནས་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ཡིན་ཡང་འདིར་ཙརྩི་ཀ་སོགས་བཞིའི་པང་ནས་ཡབ་བཞིས་འཁྱུད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷ་སྤྲོས་ནས་མཛད་པ་མཛད་དེ་བསྡུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགོད་པའི་ཚུལ་ནི། ལྷ་དེ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་ཞེ་སྡང་སོགས་འདི་དང་འདི་སྦྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་བཏང་ནས། ༀ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿསོགས་བརྗོད་དེ་དང་པོར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐུལ་བས། ཡབ་ཡུམ་གྲངས་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཡུམ་གྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་སམ་མངལ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུར་སོང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་སྦྱངས། དེ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀོད། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས། རང་ཉིད་ཡབ་ཡུམ། གཉིས་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཤིང་། འདིར་ལྷ་རྣམས་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕབས་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཐུགས་ཀར་དྲངས། ཡབ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོ་བའི་ཁྲིད་རྒྱུན་ཡོད་ཀྱང་། གསང་འདུས་དང་སྦྱར་ཚེ་མི་འཐད་པ་མི་སྣང་ཡང་། འདོན་ཆའི་ཚིག་ཟིན་དང་མི་མཐུན་སྙམ། དེ་བཞིན་དུ་ༀ་ཛི་ན་ཛིཀ་སོགས་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་པས་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་རེ་རེ་ནས་གྲངས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཕྱི
Chinese
被压在下面。右手中的手印和器物稍微朝下，左手中的手印和器物稍微朝上。该神的装饰和器物必须被认为是智慧的自性。虽然脚下的世间众生和动物也必须被认为是智慧的本质，但观想这些世间众生被压在脚下，象征着对它们的征服。自己作为誓言尊者的心间的月轮上，有极其微细的风心的自性的智慧尊者文殊，如前所述。在其心间的位置，从阿字（藏文：ཨཱ།）中生出日轮的中央，本有之心的本质，三摩地尊者吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）蓝色，放射五种光芒。明妃如前所述。五印是指头部的轮、耳环、项链、手镯、腰带。誓言者是智慧者来往的基础，所以这样说。智慧尊者是，此处以乐空无别的智慧驾驭的风，以神像的形式显现，所以这样说。三摩地尊者是，因为缘于所观修而生起特殊的三摩地的原因，所以这样说。三重尊者有净化的基础和结合的方式。誓言尊者与自己的异熟粗身和法相合。智慧尊者与本有的风心二者中的风相合。三摩地尊者与二者中的心相合。这与道的次第相符。誓言尊者是清净与不清净的幻身二者进入粗大的蕴身，与执持粗大的化身相合。智慧尊者与粗大的化身二者的心间的幻身二者相合。三摩地尊者与幻身二者的相续的智慧相合。这与果也相符。因为依次与化身、报身、法身的形式相符。第四，明妃和结合的方式是，本尊父的密处蓝色吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）
English
are pressed underneath. The right hands hold mudras and implements, slightly pointing downwards, while the left hands hold mudras and implements, slightly pointing upwards. The ornaments and implements of this deity must be regarded as the nature of wisdom. Although the worldly beings and creatures under the feet must also be regarded as the essence of wisdom, contemplating these worldly beings being pressed under the feet symbolizes their subjugation. On the moon disc in the heart of oneself as the Samaya-sattva, there is the Jnana-sattva Manjushri, with the nature of extremely subtle wind-mind, as before. In the position of its heart, from the letter Ah (藏文：ཨཱ།) arises in the center of the sun disc, the essence of the innate mind, the Samadhi-sattva, the blue Hum (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) letter, radiating five lights. The consort is as previously described. The five seals are described as the head chakra, earrings, necklace, bracelets, and belt. The Samaya-sattva is the basis for the coming and going of the Jnana-sattva, hence it is said so. The Jnana-sattva is, here, the wind mounted by the indivisible bliss and emptiness wisdom, appearing in the form of a deity, hence it is said so. The Samadhi-sattva is, because it causes the arising of a special Samadhi by focusing on what is meditated upon, hence it is said so. The triple-layered sattva has a basis for purification and a method of union. The Samaya-sattva is in accordance with one's own ripened coarse body and Dharma. The Jnana-sattva is in accordance with the wind among the two, innate wind and mind. The Samadhi-sattva is in accordance with the mind among the two. This is in accordance with the stage of the path. The Samaya-sattva is in accordance with entering the coarse aggregates of the two illusory bodies, pure and impure, and holding the coarse Nirmanakaya. The Jnana-sattva is in accordance with the two illusory bodies in the heart of the two coarse Nirmanakayas. The Samadhi-sattva is in accordance with the wisdom of the continuum of the two illusory bodies. This is also in accordance with the result. Because it is in accordance with the forms of the Nirmanakaya, Sambhogakaya, and Dharmakaya, respectively. Fourth, the consort and the method of union is, in the secret place of the father deity, the blue Hum (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) letter.
Chinese
从那融化，观想蓝色五峰金刚杵，中央的角呈空心管状，其中黄色“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字头朝内，无间断地阻挡着。对此，按照外面的普遍说法，也像金刚杵的影像显现一样进行解释。观想从道的秘密处“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出八瓣红色莲花，花瓣向下，花蕊呈黄色，中心空心管状，被“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字阻挡。如此观想是有必要的：以四瓣脉轮和དྷཱུ་ཏཱི་的父亲的秘密处，象征着五峰金刚杵；以八瓣莲花象征着母亲秘密处的八脉轮；“ༀ”（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和“ཨཱཿ”（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）二字象征着父母的白色和红色菩提心。在此，将自己和明妃的身体观想为本尊，这是本尊的观念；加持空行母的秘密处，并在其上书写文字，这是咒语的观念；依靠此方法，生起无漏的安乐，这是佛法的观念。必须具备这三种观念，并如此忆念而入定。通过念诵“ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་”（藏文，梵文天城体：ओं सर्व तथागत，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata，汉语字面意思：嗡，一切如来）等，生起随喜的慢心。意思是：“ༀ”（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）如前。“སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་”（藏文，梵文天城体：सर्व तथागत，梵文罗马拟音：sarva tathāgata，汉语字面意思：一切如来）是一切如来。“ཨ་ནུ་རཱ་ག་”（藏文，梵文天城体：अनुराग，梵文罗马拟音：anurāga，汉语字面意思：随喜）是随喜。“བཛྲ་”（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）是金刚。“སྭཱ་བྷཱ་ཝ་”（藏文，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）是自性。“ཨཱམྟ་ཀོ་”（藏文，梵文天城体：आत्मा，梵文罗马拟音：ātmā，汉语字面意思：我）是自我。“ཨ་ཧཾ་”（藏文，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：我）是我。因此，要生起慢心，认为自己是一切如来随喜的自性。如此与手印结合是有必要的：依靠将贪欲转化为道，生起乐空无二的智慧；使能依和所依的坛城显现为该智慧的显现；为了使圆满次第的乐空无二的特殊智慧得以生起，成为成熟善根的因。第二，讲解坛城胜王的禅定，分为三部分：生起坛城本尊，进行事业后安住于坛城；加持诸根等；迎请、遣送智慧尊，灌顶和增益。第一部分分为两部分：生起本尊；进行事业后安住于坛城。第一部分是：如前所述，保持慢心，自己
English
From that melting, visualize a blue five-pointed vajra, the central horn having the form of an empty tube, with a yellow "ཕཊ་" (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal Chinese meaning: snap) syllable facing inward, blocking without interruption. According to the common outer explanation, this is also explained as the appearance of a vajra image. Visualize that from the secret place of the path, "ཧཱུྃ" (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: hum), arises a red lotus with eight downward-facing petals, with yellow stamens, and the center is an empty tube blocked by "ཕཊ་" (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal Chinese meaning: snap). There is a need to think like that. The four-petaled nadi-chakra of the father's secret place, along with the dhuti, is represented by the five-pointed vajra. The eight chakras of the mother's secret place are represented by the eight lotus petals. "ༀ" (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: om) and "ཨཱཿ" (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: ah) represent the white and red bodhicitta of the father and mother. Here, meditating on one's own body and that of the consort as deities is the perception of the deity. Blessing the secret place of the dakini and writing syllables there is the perception of mantra. Thinking that one will manifest the uncontaminated bliss by relying on this method is the perception of dharma. One must have these three perceptions and remain in samadhi while remembering them. Through reciting "ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་" (Tibetan, Devanagari: ओं सर्व तथागत, Romanized Sanskrit: oṃ sarva tathāgata, literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas) etc., one holds the pride of attachment. The meaning is: "ༀ" (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: Om) is as before. "སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་" (Tibetan, Devanagari: सर्व तथागत, Romanized Sanskrit: sarva tathāgata, literal Chinese meaning: all Tathagatas) is all the Tathagatas. "ཨ་ནུ་རཱ་ག་" (Tibetan, Devanagari: अनुराग, Romanized Sanskrit: anurāga, literal Chinese meaning: attachment) is attachment. "བཛྲ་" (Tibetan, Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, literal Chinese meaning: vajra) is vajra. "སྭཱ་བྷཱ་ཝ་" (Tibetan, Devanagari: स्वभाव, Romanized Sanskrit: svabhāva, literal Chinese meaning: nature) is nature. "ཨཱམྟ་ཀོ་" (Tibetan, Devanagari: आत्मा, Romanized Sanskrit: ātmā, literal Chinese meaning: self) is self. "ཨ་ཧཾ་" (Tibetan, Devanagari: अहं, Romanized Sanskrit: ahaṃ, literal Chinese meaning: I) is I. Therefore, one should have the pride of thinking, "I am the nature of attachment of all the Tathagatas." There is a need to combine this with the mudra: by relying on transforming attachment into the path, one generates the wisdom of indivisible bliss and emptiness; the mandala of the support and the supported appears as the manifestation of that wisdom; and it becomes the ripening cause for generating the special wisdom of indivisible bliss and emptiness of the completion stage. Second, explaining the samadhi of the supreme king of mandalas, there are three parts: Emanating the deities of the mandala, performing actions, and placing them in the mandala; blessing the sense bases, etc.; inviting and sending the wisdom beings, bestowing empowerment, and increasing. The first part has two parts: Generating the deities; and emanating and performing activities, and then placing them in the mandala. The first part is: As explained above, holding pride, one's own