Tibetan
ཅུ་པ་ལ་བཅུ་པ་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང་། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་སྟེང་དུ་ཀུན་ཏུ་འོད་བསྣན་པས་ས་བཅུ་བཞིར་བྱེད་ཀྱང་དོན་ལ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་དག་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱར་ན། ཚོགས་ཞིང་ནས་སྡུད་རིམས་མ་བྱས་ཀྱི་བར་ལམ་དུས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ། སྡུད་རིམ་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པ་ནས། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་བར་སྦྱོར་ལམ། ཉི་མ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པ་ནས། འཇམ་དཔལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་པའི་བར་ནི་མཐོང་ལམ། ཉི་མའི་སྟེང་གི་ཧཱུཾ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་བར་ནི་སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པ་ནས་ཚུར་མ་བསྡུས་པའི་བར་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང་འོད་ཟེར་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་མ་གྱུར་པའི་བར་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་། དེར་གྱུར་པ་ནི་འདིར་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་རྡོ་རྗེའི་ས་སྟེ་མི་སློབ་ལམ་མོ། །བསྡུ་ན། སྦྱང་གཞིའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པོ་དེ་ཉིད། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་སྔ་མ་དོར་ནས་བར་དོར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབུས་སུ་མིར་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། ཚོགས་ཞིང་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། འཆི་རིམ་ལྟ་བུའི་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་ནས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བསྐྱེད། དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཏེ་རྒྱས་པར་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཡུམ་བཅས་ཙམ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བའོ། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གསལ་འདེབས་ཚུལ་ནི། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་བསྡུ་ན། རང་ཉིད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །དབུས་ཀྱི་རྩ་ཞལ་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་རྩའི་ཞལ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བདུན་པོ་སྙན་ཚུན་གྱི་དབུ་ཐོད་དང་མགྲིན་པ་གཅིག་པ་ལ་སྙན་ཕན་ཆད་འབུར་སོ་བདུན་དོད་ཀྱིི་ཚུལ་ལྟ་བུ་ལ་བརྩེགས་ཞལ་དང་འཁོར་ཞལ་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཞལ་འཁོར་ཚུལ་ནི། རྩ་ཞལ་ནག་པོ་མ་ཧེའི་གདོངས་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་སྲིན་ཞལ་དམར་པོ་ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། དེའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་སེར་པོ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པ། རྭའི་རྩ་བའི་གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་གྱི་དབུས་མ་སྔོན་པོ། །དེའི་གཡས་ཞལ་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་དམར་པོ། གཡོན་ཞལ་རྩ་ཞལ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་སེར་པོ་རྭ་རྩའི་གཡོན་ཞལ་གསུམ་གྱི་དབུས་མ་དཀར་པོ། གཡས་ཞལ་དུད་ཁ་རྩ་ཞལ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་གཡོན་ཞལ་ནག་པོ་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་སྟེ། ཁྲོ་ཞལ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རེ་རེ། མདུན་གྱི་རྩིབས་ལྔ་པའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དྲག་པོའི་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ལྔ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནས་རུས་པའི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་འཕྱང་བ་སོགས་དང་། སྙན་གཡས་གཡོན་གྱི་སྣེར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རུས་པའི་དྲ་ཕྱེད་སུམ་བཤིབས་འཕྱང་བ། འདི་མ་ཧེའི། སྙན་ལ་མི་བདེ་བས་ཞིབ་ཆ་གྱིས། མགུལ་བའི་ཐད་དུ་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ། དཔུང་མགོ་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའམ་དྲུག་པ། རྒྱབ་དུ་དེ་ལྟ་བུ། འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སུ་རུས་པའི་དྲ་བ་ལྔ་བཤིབས་སམ་བདུན་སྐོར་དུ་ཁར་བཏང་ནས་སྦྲེལ་པ། འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་རུས་པའི་དྲ་ཕྱེད་སུམ་བཤིབས་སུ་འཕྱང་བ། སྙིང་ཁའི་ཐད་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རེ་དང་། རུས་ཕྲེང་ཉིས་བཤིབས་ཕྲག་གོང་གཡས་ནས་མཆན་ཁུང་གཡོན་དང་ཕྲག་གོང་གཡོན་ནས་མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་བཏང་བའི་སྣེ་བདུན་རྒྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྲེལ་པ་དང་འཁོར་ལོ་དེར་རུས་པའི་དྲ་ཕྱེད་སུམ་བཤིབས་སུ་འཕྱང་བ་ནི་ཉི་གདན་ལ་མ་སླེབ་ཙམ་མོ། །ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཁྲིག་མའི་མདུན་དུ་འཁོར་ལོ་རེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་རུས་པའི་དྲ་བ་ཉིས་བཤིབས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་སྤྲེལ་བ་དང་། རུས་པའི་དྲ་ཕྱེད་སུམ་བཤིབས་ཁ་ཡར་བལྟ་བ། དཔུང་རྒྱན་དང་། གྲུ་མོའི་རྒྱན་དང་། ཞབས་ཀྱི་པུས་མོའི་རྒྱན་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ། སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་གཡས་གཡོན་དུ་སེ་རལ་ཁར་བྱས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་ཞིང་། དབུ་སྐྲ་ལྷས་མར་བསླས་པའི་སྣེ་མོ་ནང་དུ་བཀུག་པའི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་ཡུ་བ་ཅན་གྱིས་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གི་སྲོག་ཤིང་བྱས་པ། རལ་པ་བསྐྱུར་ཐག་ལེན་གཉིས་དཀྲིས་པའི་སྟེང་གི་ཁུག་པ་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ཁུག་པ་གཉིས་ཏེ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་ཞེས་གསུང་ལ། ཡང་ཐོར་ཚུགས་སྟེང་ངོས་སུ་ཁུག་པ་གཅིག་དང་ཟུར་བཞིར་ཁུག་པ་རེ་རེར་ཡང་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་གིས་ཐོད་བརྒྱན་ཅིང་། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་རྒྱན་དང་བཅས་པའོ། །ཕྱག་གྱིས་ཚུལ་ནི། དཔུང་མགོ་གཡས་གཡོན་གྱི་སོག་པའི་དཀར་ཡོལ་གྱི་ཁ་རེ་རེའི་ནང་དུ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་བཅུ་བདུན་བཅུ་བདུན་གྱི་ཚིག
Chinese
将十地分为十地本身，以及殊胜道和无间道这三种，再加上普光，就成了十四地，但实际上并不矛盾。如果将这些与净化的生起次第结合起来，从资粮田到未进行收摄次第之间是道时的资粮道；从进行收摄次第的光芒放出和收回时观修咒语的意义开始，到在文殊菩萨的心间生起日轮之间是加行道；从太阳放出光芒开始，到文殊菩萨进入日轮之间是见道；从太阳上的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）到金刚的脐间以吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志之间是修道，即第十一地；从那个金刚放出光芒到未收回之间是第十二地，即殊胜道；光芒全部收回并融入金刚，到未变成金刚怖畏金刚之间是第十三地，即无间道；变成金刚怖畏金刚，这里是第十四地，即普光金刚地，也就是无学道。总而言之，所净化的取生者本身，就像被福德之业所牵引一样，舍弃了先前的蕴，而在中阴中产生，然后就像在赡部洲的中央投生为人一样，依靠资粮田积累福德资粮，观修类似于死亡次第的两种咒语的意义，从而生起因金刚持，从那产生果金刚持，就像在宫殿的中央生起一样，详细内容已经在前面说过了。到此为止，只有带明妃的部分是最初的加行。显现果金刚持的方式就像现观的时候一样，如果总结其中的主要意义，就是自己成果金刚持，吉祥金刚怖畏金刚，非常忿怒，身色深蓝黑色。中央的根本面容，以及左右牛角根部的三个面容，这七个面容与耳朵齐平的头盖骨和颈部是连在一起的，从耳朵开始有七个突出的牙齿，对于叠加面容和环绕面容的理解方式不同，但这里环绕面容的方式是：根本面容是黑色的水牛面容，其上面是红色的罗刹面容，口中流血，其上面是黄色的文殊菩萨面容，稍微有些忿怒，牛角根部右侧的三个面容的中间一个是蓝色的，
English
Evenly dividing the ten stages into the ten stages themselves, the Path of Distinction, and the three paths of the Unobstructed Path, and adding All-Illuminating Light, one makes it fourteen stages, but in reality, it is not contradictory. If these are combined with the generation stage that purifies, from the Field of Merit until the stage before the collection sequence is done is the Accumulation Path of the path-time. From the time of contemplating the meaning of the mantra during the emanation and retraction of light rays when performing the collection sequence, until the generation of the mandala of the sun in the heart of Manjushri is the Path of Joining. From the emanation of light from that sun until Manjushri enters the mandala of the sun is the Path of Seeing. From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) on the sun until the vajra's navel is marked with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) is the Path of Meditation, the eleventh stage. From the emanation of light from that vajra until it is not retracted is the twelfth stage, the Path of Distinction. When all the light rays are retracted and dissolve into the vajra, until the vajra does not become Vajrabhairava, is the thirteenth stage, the Unobstructed Path. Becoming that is the fourteenth stage here, the stage of All-Illuminating Light Vajra, which is the Path of No More Learning. In summary, the very one who takes birth as the object to be purified, just as if propelled by the karma of merit, abandons the previous aggregates and is born in the bardo. Then, just as being born as a human in the center of Jambudvipa, relying on the Field of Merit, one accumulates the accumulation of merit. Contemplating the meaning of the two mantras similar to the stages of death, one generates the cause, Vajradhara. From that, the result, Vajradhara, is the manner of generating in the center of the palace, which has already been discussed in detail above. Up to this point, only the part with the consort is the initial joining. The way to clarify the result, Vajradhara, is like the time of realization. If one summarizes the main points of that, one's own result is Vajradhara, glorious Vajrabhairava, extremely wrathful, body color dark blue-black. The central root face, and the three faces at the root of the horns on the right and left, these seven faces are connected to the skull and neck up to the ears. From the ears onward, there are seven protruding teeth. Although there are different ways of understanding the stacked faces and surrounding faces, here the way of surrounding faces is: the root face is the black face of a buffalo, above that is the red face of a rakshasa, blood dripping from the mouth, above that is the yellow face of Manjushri, slightly wrathful. The middle one of the three faces on the right side of the root of the horns is blue.
Chinese
右脸朝向后脑勺方向，红色。左脸朝向根脉方向，黄色。角根的左边三脸的中间是白色。右脸朝向烟色根脉方向，左脸黑色朝向后脑勺方向。八个忿怒脸的头顶上各有八辐骨轮。前面五个辐条的圆周上各有五个忿怒颅骨。从那些颅骨的口中垂下骨网、半网等。左右耳尖上有骨轮，骨轮上垂下三重骨半网。这是水牛的。耳朵不舒服，请仔细观察。颈部有十六辐骨轮。左右肩头有八辐或六辐轮。背后也是如此。轮子之间用五层或七圈的骨网连接。轮子上垂下三重骨半网。胸口前后各有一个八辐轮。双层骨串从右肩到左腋下，从左肩到右腋下，末端七个连接到背后的轮子上，轮子上垂下三重骨半网，几乎到达太阳垫。手脚踝骨前面各有一个轮子。它们之间用双层骨网像以前一样连接，三重骨半网上仰。还应了解臂环、肘环和腿的膝盖装饰等。为了幻化的供养，左右手都拿着塞拉。文殊菩萨的脸稍微有些愤怒。头发编成辫子，末端向内弯曲，顶端用带柄的宝石作为发髻的命脉。头发分成两股缠绕，上面有一个弯曲，左右各有两个弯曲，据说有五个发髻。也有人说，发髻顶部有一个弯曲，四个角各有一个弯曲。用鲜花装饰头顶，并配有珍贵的头饰和耳环。手的姿势是：左右肩头的肩胛骨的每个开口内，各有左右手十七个关节。
English
The right face is red, facing towards the back of the head. The left face is yellow, facing towards the root channel. The middle of the three left faces at the base of the horns is white. The right face is smoky, facing towards the root channel, and the left face is black, facing towards the back of the head. On the crown of each of the eight wrathful faces is an eight-spoked wheel of bones. On the circumference of the five front spokes are five wrathful dry skulls each. From the mouths of those skulls hang bone nets, half-nets, and so on. At the tips of the right and left ears are bone wheels from which hang triple-layered bone half-nets. This is of a buffalo. It is uncomfortable for the ears, so please observe carefully. At the throat is a sixteen-spoked bone wheel. On the right and left shoulders are eight-spoked or six-spoked wheels. The same is true on the back. Between the wheels, bone nets of five layers or seven circles are connected, having been passed through the mouth. From the wheels hang triple-layered bone half-nets. In front and behind the heart, there is an eight-spoked wheel each. A double-layered bone rosary is passed from the right shoulder to the left armpit and from the left shoulder to the right armpit, with the seven ends connected to the wheel on the back, and from that wheel hangs a triple-layered bone half-net, almost reaching the sun cushion. In front of the ankles of the hands and feet, there is a wheel each. Between them, double-layered bone nets are connected as before, and triple-layered bone half-nets face upwards. The arm ornaments, elbow ornaments, and knee ornaments of the legs, etc., should also be understood. For the offering of emanation, the right and left hands hold a "se ral kha" (chopping knife). The face of Manjushri is slightly wrathful. The hair is braided, and the ends are bent inwards, with a jeweled handle used as the life-force axis of the hair knot. The hair is twisted into two strands, with a bend on top, and two bends on the right and left, said to have five crests. It is also said that there is one bend on the top surface of the hair arrangement and one bend on each of the four corners. The head is adorned with flowers, and with precious head ornaments and earrings. The hand gestures are: within each opening of the scapula of the right and left shoulders are seventeen joints of the right and left hands.