Tibetan
ལྷ་མོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བ། དྲིལ་ཆུང་གི་སྒྲས་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ། ནང་གི་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་ཟླུམ་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་དང་། ཀེང་རུས་སོགས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མཚོན། ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན། ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་མེས་གཏུམ་མོ། སྤྲིན་གྱིས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་མཚོན་པ་སོགས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཁྱེར་བའི་ལམ་ཁྱེར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས། གདན་བསྐྱེད་པ་དང་། དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རེ་མིག་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཡཾ་སྔོན་པོ་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་བྱུང་བ་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་ནག་ལ་ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་དྲག་ཏུ་གཡོ་བཞིན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། རླུང་དཀྱིལ་དེའི་སྟེང་དང་། ནང་གི་ཤར་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་དང་། སྒོ་བཞིའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གདན་བཅས་ཟུང་རེ་རེ། ནང་གི་ཤར་གྱི་རེ་མིག་གི་ནང་དང་རེ་མིག་གི་ཕྱི་ནང་གིི་གྲྭ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ཟུང་འབྲེལ་རེ་རེ་བསམ་མོ། །འདིར་རླུང་དཀྱིལ་དེ་ཁ་དོག་ནག་པས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་མཚོན་ཞིང་། ཅུང་ཟད་དམར་བས་གཏུམ་མོའང་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕེན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། གདན་དབུས་མ་ཉི་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་དབྱངས་ཀྱིི་ཨ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཨ་ཐུང་སེར་པོ་ཞིག་བྱུང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། སྟེང་ངོས་སུ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་ཞིག་ལ་ང་རྒྱལ་བཞག དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ལྟར་བྱུང་བའི་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོ་སྒྲ་ལྡན་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། དྷཱིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསེར་གྱིི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་རལ་གྲི་སྔོན་པོ་སོ་གཉིས་མའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡུ་བའི་ལྟེ་བའམ། རལ་གྲིའི་རྩ་བའི་དབུས་སུ་དྷཱིཿསེར་པོས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཤེགས་པ་ལྔ། གཤེགས་མ་ལྔ། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག སེམས་མ་བཞི། ཁྲོ་བོ་བཅུ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པ་ཅན། ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་པ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་པ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་བ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་བ་སྟེང་ཕྱོགས་བ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། སྐུ་མདོག་ནི་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་དཀར་བ་སྟེ་ཕྱག་གཡས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་དང་། གཡོན་ཐམས་ཅད་ན་པོ་ཏི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་རལ་གྲི་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་གླེགས་བམ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་འཇའ་ཚོན་ལྟར་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་ལ་ང་རྒྱལ་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི། གཞི་དང་རྣམ་པ་མཐུན་ཚུལ་ཡོད་དེ། གཞི་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མངལ་སྐྱེས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་ཞིག་གིས་འཆི་བ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། འོད་གསལ་དེ་ལས་ལངས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འོད་གསལ་དེའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པས་ཉེར་ལེན་དང་སེམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དངོས་གནས་ལ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བའི་བར་དོའི་ལུས་འགྲུབ་པ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པར་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མོས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་གཞི་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་མངལ་སྐྱེས་ཞིག་གིས་འཆི་བ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཐར་བར་དོའི་ལུས་འགྲུབ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བར་དོ་སྦྱོང་བར་བྱེད། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དཔེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་པ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་ཞིང་། དེའི་དགེ་རྩ་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དངོས་དང་རྣམ་པ་མཐུན་ཞིང་། དེ་ད་ལྟ་ནས་ལམ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་པས་སྐུ་དེ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་བསྐྱེད་པ་འདི་སྦྱང་གཞི་བར་དོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རེ་མིག་གི་དབུས་ཀྱི་རླུང་དེ། འཆི་བ་འོད་གསལ་གྱི་བཞོན་པའི་རླུང་དང་། ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་དང་། དྷཱིཿཡིག་སེར་པོ་བར་དོའི་ངག་དང་། རལ་གྲི་དེ་ནི་བར་དོའི་ཡིད་དང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་བར་དོའི་བྱ་བ་དང་། དེ་རྣམས་ལས་འཇམ་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་བར་དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་གྲུབ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་སྐབས་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ། རེ་མིག་གི་དབུས་ཀྱི་རླུང་དེ་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུ་གཞིར་གྱུར་པའི་འོད་གསལ་གཉིས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་དང་། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དེ་འོད་གསལ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་དང་། ཟླ་བའི་དབུས་ཀྱི་དྷཱིཿནི་དག་མ་དག་གི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་དང་། རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ་ནི་སྐུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་དང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི་སྐུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ལས་འཇམ་དཔལ་དུ་གྱུར་བ་ནི་འོད་གསལ་གཉིས་ལས་སྐུ་དེ་གཉིས་འགྲུབ་པ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་དགེ་རྩ་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྐྱེད་པ་ནི། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ། རེ་མིག་གི་རླུང་དེ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་དངོས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རླུང་དང་། ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དེའི་དངོས་རྒྱུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། ཟླ་བའི་དྷཱིཿནི་ལོངས་སྐུའི་ངག་དང་། རལ་གྲི་ནི་ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་དང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་སོགས་ནི་ལོངས་སྐུའི་མཛད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལས་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་དངོས་དང་རྣམ་པ་མཐུན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་ད་ལྟ་ནས་འབྲས་བུས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་པས། མཐར་རྒྱལ་བའི་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མ་ནི། སྦྱང་གཞི་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་ཚུལ་མེད་ཀྱང་མཚོན་དོན་ཡོད་དེ། ལམ་དུས་དང་འབྲས་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་གཉིས་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་ཚུལ། དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་སྐུས་ཕྲ་བ་དེ་ཐ་མ ལ་བའི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། དེ་དེ་དག་གི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཨཱ་ཡིག་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་བྱུང་བར་བསམ། དེའི་ངང་ནས་སེམས་ཅན་ཞི་བས་གདུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས།
Chinese
天女以四种三摩地，珍宝的装饰等满足所化众生的希望，小铃的声音向所化众生宣说佛法，内部的金刚鬘以圆形转动法轮等。尸林象征无我，骨骼等象征无常和轮回的过患。水象征菩提心，龙象征波罗蜜多，树象征根本火，云象征白色菩提心，佛塔象征三身果位，成就者象征证悟此果位的人。二是将中阴身转化为报身的道用，生起根本金刚持，分为二：生起座和正行。首先，在四方形格子的中央，突然出现蓝色的यं（藏文，यं，yam，风），融化成光。变成风轮，颜色黑而略带红色光泽，形状圆形，剧烈摇动。在风轮之上，除了内部的东方之外的其他三个方向，以及四个门内，各自有一对各种莲花和其上的日座。在内部东方的格子内和格子内外四个角落，观想各自有一对各种莲花和月座。此处，风轮的颜色为黑色，象征着成办事业，略带红色也象征着猛厉。二是，先抛掷，在座中央的日轮之上，从二个元音अ（藏文，अ，a，阿）的第一个短音अ（藏文，अ，a，阿）黄色出现，完全变化成满月轮，其上散发着白色光芒，生起我慢。其上，如水中的水泡般出现黄色的དྷཱིཿ（藏文，梵文天城体，DHIH，智慧）字，持有发出声音和光芒的字，དྷཱིཿ（藏文，梵文天城体，DHIH，智慧）完全变化成具有金色半截金刚杵把手的蓝色三十二剑的形象，把手的中心或剑的根部中央以黄色དྷཱིཿ（藏文，梵文天城体，DHIH，智慧）字为标志，从中发出光芒。变成五部佛，五部佛母，十六位勇识，四位明妃，十位忿怒尊等的自性，一切都具有五种文殊形象。东方和东南方，南方和西南方，西方和西北方，
English
The goddess fulfills the hopes of those to be tamed with four samadhis, precious ornaments, etc. The sound of the small bell teaches the Dharma to those to be tamed. The inner vajra garland revolves the wheel of Dharma in a circular manner, etc. The charnel ground symbolizes selflessness, and the skeletons, etc., symbolize impermanence and the faults of samsara. The waters symbolize the mind of enlightenment. The nagas symbolize the perfections. The trees symbolize the root fire of fierce heat. The clouds symbolize the white bodhicitta. The stupas symbolize the attainment of the three kayas. The accomplished ones symbolize the individuals who realize it. Secondly, there are two aspects to taking the path of the intermediate state into the enjoyment body, which is to generate the Vajradhara: generating the seat and the actual practice. Firstly, in the center of the square grid, a blue YAM (Tibetan,यं, yam, wind) suddenly appears and melts into light. It transforms into a wind mandala, black in color with a slightly reddish hue, round in shape, violently moving. On top of that wind mandala, in the three directions other than the inner east, and inside the four doors, are pairs of various lotuses and sun cushions. In the inner east grid and in the four corners inside and outside the grid, visualize pairs of various lotuses and moon cushions. Here, the black color of the wind mandala symbolizes the accomplishment of activities, and the slightly reddish color also symbolizes fierceness. Secondly, after casting the projection beforehand, on top of the central sun mandala of the seat, from the two vowels A (Tibetan, अ, a, A) the first short A (Tibetan, अ, a, A) yellow appears, which completely transforms into a full moon mandala, radiating white light on its upper surface, with which one should maintain pride. On top of that, like a bubble bursting from water, a yellow DHIH (Tibetan, Devanagari, DHIH, wisdom) syllable appears, hold the mind on the syllable that emits sound and blazing light. The DHIH (Tibetan, Devanagari, DHIH, wisdom) completely transforms into a blue thirty-two-edged sword with a golden half-vajra handle, the center of the handle or the base of the sword is marked with a yellow DHIH (Tibetan, Devanagari, DHIH, wisdom) syllable, from which light radiates. It transforms into the nature of the five Buddhas, the five Buddha Mothers, the sixteen heroes, the four consorts, the ten wrathful deities, etc., all having the form of the five Manjushris. East and southeast, south and southwest, west and northwest,
Chinese
东方和东北方等上方诸位，依次为：身色蓝、黄、红、绿、白，右手依次为：金刚杵、如意宝、莲花、宝剑、法轮。左手全部以持经书的姿态迎请，融入宝剑中。由此完全转变，自己成为因金刚持，化为妙音童子，身色黄色，如十六岁少年。右手挥舞宝剑，左手作忿怒印，以指指着，心中持有经书，以一切珍宝严饰，以相好圆满而庄严，是极其微细的风心的自性，如彩虹般清澈明亮，对此生起我慢。如此将中阴转为报身的瑜伽，具有基础和形态一致的方式。基础是，赡部洲的胎生具有六界之物，现前死亡光明之后，从光明中升起的同时，成为光明之乘的风，五种光芒作为近取因，心作为俱生缘，实际上仅仅是风心，却成就了具足一切根的中阴身，与其形态相似，仅仅是由风心所成的因金刚持，是由于信解而生起的缘故。因此，这个瑜伽被称为将中阴转为报身的瑜伽，具有理由。因为这与赡部洲的胎生之人现前死亡光明之后，最终成就中阴身在法理上是相符的，因此修行者自身能够清净未来将要经历的中阴。在圆满次第的阶段，与从譬喻和意义的光明二者中成就幻身二者在形态上相似，并且成为成熟其善根之因，与果位的报身真正在形态上相似，并且从现在开始以半道的方式修习，因此具有成就该身之特殊能力。生起因金刚持与所净化的中阴在法理上也是相符的，即眼前的风，是死亡光明之乘的风，从阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生起的月亮坛城是死亡光明的心，黄色དྷཱིཿ字（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：谛）是中阴的语，宝剑是中阴的意，
English
The eastern and northeastern and upper directions, respectively, are: body color blue, yellow, red, green, white, with the right hands respectively: vajra, wish-fulfilling jewel, lotus, sword, and wheel. All the left hands are invited in the form of holding scriptures, dissolving into the sword. From this complete transformation, one becomes the cause Vajradhara, transforming into Manjushri Youth, body color yellow, like a sixteen-year-old youth. The right hand brandishes a sword, and the left hand holds a threatening mudra, pointing with a finger, holding a scripture at the heart, adorned with all ornaments, and adorned with clear and complete marks and examples, is the nature of extremely subtle wind-mind, clear and bright like a rainbow, and one places pride in this. Thus, this yoga of carrying the bardo into the sambhogakaya has a way of being consistent with the basis and form. The basis is that a Jambudvipa womb-born being with six elements manifests the clear light of death, and at the same time as rising from that clear light, the wind that has become the mount of that clear light, the five rays of light, act as the proximate cause, and the mind acts as the co-occurring condition. In reality, it is only wind and mind, but it is similar to the accomplishment of the bardo body with all the senses complete, because the cause Vajradhara, which is made up of only wind and mind, is generated by faith. Therefore, this yoga is called the yoga of carrying the bardo into the sambhogakaya, and there is a reason for this. Because it is in accordance with the Dharma that a womb-born person of Jambudvipa manifests the clear light of death and ultimately accomplishes the bardo body, the practitioner himself purifies the bardo that will occur in the future. In the stage of the completion phase, it is similar in form to the accomplishment of the two illusory bodies from the two clear lights of example and meaning, and it becomes the cause of maturing its roots of virtue, and it is similar in form to the actual sambhogakaya of the fruition, and because it is cultivated from now on as a halfway path, it has the special ability to accomplish that body. The generation of the cause Vajradhara is also in accordance with the Dharma with the bardo to be purified, that is, the wind in the center of the eye is the wind of the mount of the clear light of death, and the mandala of the moon arising from the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, IAST: a, Literal meaning: A) is the mind of the clear light of death, the yellow དྷཱིཿ letter (Tibetan: དྷཱིཿ, Devanagari: धीः, IAST: dhīḥ, Literal meaning: Dhih) is the speech of the bardo, and the sword is the mind of the bardo,