Tibetan
འི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། འགྲོ་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། །རང་དབང་དུ་ནི་འབྱུང་བ་མིན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་བ། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་རླུང་སེམས་དེ་ཉིད་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མན་ངག་དང་མི་ལྡན་པའི་སོ་སྐྱེ་རྣམས་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ཤར་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སེམས་གང་གིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས། །འཁོར་བའི་འཆིང་བས་བཅིངས་གྱུར་པ། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་དང་ལུས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིགས་པ་དང་། །སྲིན་པ་བར་མར་གནས་པ་སྟེ། །ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཏགས་པ། །སེམས་ཀྱི་རླུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། འདུ་ཤེས་ཅན་དང་འདུ་ཤེས་མེད། ། སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་འདི་གནས་པ། །དེ་རྣམས་རླུང་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །རླུང་ལས་སླར་ཡང་འགག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཞིའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གཞི་རླུང་སེམས་གཉིས་རང་བཅས་སུ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་རགས་པ་གནས་སྐབས་པའི་ལུས་སེམས་གཉིས་དང་། ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་ལུས་སེམས་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། རགས་པ་གནས་སྐབས་པའི་ལུས་སེམས་གཉིས་འདོར་ཡང་ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་གཞི་ལ་བར་དོ་དང་། ལམ་དུས་སུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་གིས་ནི་རང་འབྲས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དང་། སེམས་ཀྱིས་ནི་དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱེད། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་རང་འབྲས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དང་། རླུང་གིས་ནི་དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱེད་ལ། རླུང་སེམས་གཉིས་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ང་ཙམ་ཞིག་གིས་ནི་སྒྱུ་ལུས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གཅིག་ལའང་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་ལུས་སེམས་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་གཉིས་རྟེན་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་གཉིས་ལས་གང་གིས་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཅིག་ཤོས་བག་ལ་ཞ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་སོགས་དུས་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ང་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཡོད་ཀྱང་། གང་ཟག་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དུ་མར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་གཉིས་གཅིག་མིན་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་ཞུགས་པའམ་མར་ལ་མར་བཅུག་པ་ལྟར་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རྟ་ལྟ་བུའི་བཞོན་པ་རླུང་དང་མི་ལྟ་བུའི་ཞོན་མཁན་སེམས་ཡིན་ཏེ། རླུང་དང་ཡིད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དེ་ཉིད་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འདིའི་བཞོན་པ་གང་ཞེ་ན་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པ་རྟ་ལྟ་བུ་ལ་ཞོན་ནས་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཞི་ལ་འཆི་བ་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་བར་དོ་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལམ་དུས་སུ་དེ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། དེ་ཉིད་རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་ལུས་སུ་གྱུར། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཞེས་དེ་ལ་བཤད། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདིར་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་ཆོས་བཅོ་ལྔ་ཡོད་དེ། དངོས་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་དབེན་མཐར་ཐུག་གི་དཔེའི་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་བྱུང་། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་དབེན་མཐར་ཐུག་གི་ལུགས་ལྡོག་གི་ཉེར་ཐོབ་དང་དུས་མཉམ་དུ་གྲུབ། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བཞེད་པས་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཅི་རིགས་པར་ལྡང་། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ནི་རླུང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལུས་ཅན། ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་ནི་སྲོག་འཛིན་གྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་དཀར། དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྐབས་འདིར་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། མཐོང་ཚུལ་གྱིི་ཁྱད་པར་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་དེ་མ་ཐོབ་པའི་སོ་སྐྱེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མི་ནུས། འོད་ཟེར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་སྣང་བར་བྱེད། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དབང་ཤེས་དང་ཡིད་ཤེས་ཀུན་ཚང་བས། རང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས། འཕེན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ། །སྔོན་དུ་འཕེལ་པ་བཏ
Chinese
因为是从因缘产生的。如《次第五》所说：“一切众生皆无自主，并非自主而生。其因乃是光明，一切光明皆是空。”因此，不具备善巧方便诀窍的凡夫，会成为轮回的因；而具备善巧方便诀窍的人，则会显现幻身而成佛。如经中所说：“任何心识束缚孩童于轮回之缚，瑜伽士亦由此心识趋向善逝之境。”因此，极其微细的风心，是众生生死、中阴三期以及执持各种身体的因。如《金刚鬘》所说：“生与住与坏灭，以及中间的魔，只要世间存在，皆是心的风的幻化。”《预言经》中也说：“有想与无想，被称为众生而存在，这些都从风而生，又从风而灭。”因此，一切有情众生的相续中，都自然具备幻身的修持基础——风和心。众生的身心中，有粗大的暂时的身心二者，以及微细的本具的身心二者。舍弃粗大的暂时的身心二者，而以微细的本具的身心二者，在基位时作为中阴，在道位时作为幻身的近取因和俱生助缘。稍微区分是这样的：极其微细的风是其自身果——二种幻身的身体的近取因，心是它的俱生助缘。极其微细的心是其自身果——二种幻身的心的近取因，风是它的俱生助缘。依靠风心二者聚合而假立的我，是二种幻身者的近取因。即使一个人有粗大和微细的身心二者，也不会有成为二续的过失，因为二者是所依和能依的关系，二者中的任何一
English
Because it arises from causes and conditions. As stated in the "Five Stages": "All beings are without autonomy; they do not arise autonomously. Their cause is luminosity; all luminosity is emptiness." Therefore, those ordinary beings who do not possess the skillful means of secret instructions become the cause of wandering in samsara. But those who possess the skillful means of secret instructions will arise as the illusory body and attain Buddhahood. As it says: "The very mind that binds children with the bonds of samsara, by that very mind, the yogi goes to the state of the Sugata." Therefore, the extremely subtle wind-mind is the cause of beings' birth, death, the three bardos, and the holding of various bodies. As it says in the "Vajra Garland": "Birth, abiding, and destruction, and the intermediate demon residing in between, as long as the world exists, are all transformations of the wind of mind." And in the "Prophecy Sutra" it also says: "Those with perception and those without perception, who are designated as beings and abide, all arise from the wind, and again cease from the wind." Therefore, all sentient beings inherently possess the basis for the practice of the illusory body, which is the two, wind and mind. Sentient beings have two kinds of body and mind: the coarse, temporary body and mind, and the subtle, innate body and mind. Although the coarse, temporary body and mind are abandoned, the subtle, innate body and mind act as the proximate cause of the illusory body during the bardo at the base and during the path. To differentiate slightly, it is like this: the extremely subtle wind is the proximate cause of the body of the two illusory bodies, which are its own result, and the mind is its cooperative condition. The extremely subtle mind is the proximate cause of the mind of the two illusory bodies, which are its own result, and the wind is its cooperative condition. The mere "I" that is designated in dependence on the gathering of the two, wind and mind, is the proximate cause of the two illusory bodies. Even though one person has two bodies and minds, coarse and subtle, there is no fault of becoming two streams, because the two are the dependent and the depended upon, and either of the two
Chinese
因为在主要进行某种行为时，另一种行为会处于迟钝的状态。虽然因为早晚等不同时间的关系，一个人可能会出现多个“我”，但这个人本身不会变成多个不同的相续。非常微细的风和心，虽然不是一个，但本体是一样的。它们两个就像水融入水中，或者酥油融入酥油一样，本体相同，只是侧重点不同而已。这就像马一样的坐骑是风，像人一样的骑者是心。因为依靠风和作意，心才会进入不同的对境。如《集学论》中所说：“此之坐骑为何？名为风。心金刚者，如骑马，随欲而迁。”第二，就像在基础位，从死亡光明的风心产生中阴身一样，在道位，也会由此产生幻身。如《次第五》中所说：“彼与风完全结合，三识再次变为瑜伽士之身，彼即名为幻身。”这里，第三次第的幻身有十五种特征，如原因的差别等。实际原因的差别是，它仅仅是从心远离究竟的譬喻光明之风心所产生的。时间的差别是，它与心远离究竟的顺逆次第的近取同时产生。地点的差别是，按照瑜伽士的观点，它随意地存在于དྷཱུ་ཏཱིའི་（藏文）中间明点的内部或外部。本体的差别是，它具有风心的自性，清澈且无碍的身体。颜色的差别是，它与命勤风的颜色一致，是白色的。形状的差别是，此时它具有胜乐金刚父母双运的形象。所见方式的差别是，除非获得幻身，否则未获得幻身的凡夫无法亲眼见到它。光芒的差别是，身体的光芒会照亮无数的世界。受用的差别是，因为它具备所有的根识和意识，所以能够受用自己的一切对境。投射的差别是，应该生起幻身。先前投射的
English
Because when one primarily engages in one activity, the other remains in a dull state. Although multiple "I"s may arise in one person due to different times such as morning and evening, that person does not transform into multiple different continuums. Although the extremely subtle wind and mind are not one, their essence is the same. The two are like water merging into water or butter merging into butter, the essence is the same, only the focus is different. This is like the mount being wind, like a horse, and the rider being mind, like a person. Because relying on wind and attention, the mind enters into different objects. As stated in the *Compendium of Trainings*: "What is its mount? It is called wind. The mind vajra, like riding a horse, moves wherever it desires." Secondly, just as the intermediate state arises from the wind and mind of the death luminosity at the base, similarly, at the path stage, the illusory body will arise from it. As stated in the *Five Stages*: "It is completely united with wind, the three consciousnesses again become the body of the yogi, that is called the illusory body." Here, the illusory body of the third stage has fifteen characteristics, such as the difference in cause. The difference in the actual cause is that it arises solely from the wind and mind of the ultimate example luminosity of mind isolation. The difference in time is that it arises simultaneously with the direct attainment of the progressive and regressive order of ultimate mind isolation. The difference in place is that, according to the yogi's view, it arises variously inside or outside the central bindu of the *dhūtī*. The difference in essence is that it has the nature of wind and mind, a clear and unobstructed body. The difference in color is that it is white, in accordance with the color of the life-sustaining wind. The difference in shape is that at this time it has the form of Heruka and Vajrayogini in union. The difference in the way of seeing is that unless one has attained the illusory body, ordinary beings who have not attained it cannot see it directly. The difference in radiance is that the radiance of the body illuminates countless realms. The difference in enjoyment is that because it possesses all the sense consciousnesses and mental consciousness, it is able to enjoy all its objects. The difference in projection is that the illusory body should arise. The previously projected