Tibetan
་བཤད། ཁྱད་དགའ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་ཤེས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་བདེ་བ་ལ་བཅུ་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཚུལ་ཡོད་དེ། བྱང་སེམས་འབབ་པ་ན་ཁྲག་དང་འདྲེས་ནས་འབབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དཀར་པོ་འབབ་པའི་བདེ་བའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་ལ། དམར་པོ་འབབ་པའི་བདེ་བའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བཅུ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་འབྱེད་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་བར་ལ་ཆ་མཉམ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཆ་མཉམ་དང་པོ་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་སླེབ་པ་ན་དགའ་བའི་དགའ་བ་དང་། གཉིས་པར་སླེབ་བ་ན་དགའ་བའི་མཆོག་དགའ་དང་། གསུམ་པར་སླེབ་པ་ན་དགའ་བའི་ཁྱད་དགའ་དང་། བཞི་པར་སླེབ་པ་ན་དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དེས་མཚོན་ནས་གཞན་གསུམ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་བར་ལ་ཆ་མཉམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས། ཆ་མཉམ་དང་པོར་བྱང་སེམས་དམར་པོ་སླེབ་པ་ན་དགའ་བ་ཆུང་ངུ་དང་། གཉིས་པར་སླེབ་པ་ན་དགའ་བ་འབྲིང་པོ་དང་། གསུམ་པར་སླེབ་པ་ན་དགའ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དེས་གཞན་གསུམ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། རི་བོང་མཚན་མའི་ཆ་འདི་རྣམས། །དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཨཱ་ལིའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་རིམ་པ་ལས། །ཇི་སྐད་བཤད་རྣམས་དེ་ལྟ་ནའང་། །ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལུང་འདིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། །རི་བོང་མཚན་མའི་ཆ་འདི་རྣམས། ། ཞེས་པས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་འབབ་པའི་ཆ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་དེ་ཟླ་བའི་དཀར་ཆ་བཅོ་ལྔ་དང་དཀར་ནག་གི་བར་གྱི་ཆ་གཅིག་དང་བཅས་པའི་བཅུ་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་དང་། ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་བཤད། །ཅེས་པས། བྱང་སེམས་དམར་པོ་འབབ་པའི་ཆ་ལ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་དེ་ཉི་མས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ལ་ཡང་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། མས་བརྟན་གྱི་ཚེ་བྱང་སེམས་དམིགས་པས་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་ཡང་ཟློག་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། རང་ལོག་ཏུ་མི་འགྲོ་སྟེ། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཉིད་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཇོག་ཀྱང་དང་པོ་གསུམ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཇོག་པ་མིན་ལ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་ཀ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡས་འབབ་ལས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་དུས་སུ་བདེ་བ་ཆེ་བ་གཅིག་འོང་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡས་བབས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ལས་མ་ལངས་པར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་འདྲེན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡོད་དེ། བྱང་སེམས་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་སྟེ་བར་སླེབ་པ་ན་དགའ་བ། ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གར་སླེབ་བ་ན་མཆོག་དགའ། སྙིང་ག་ནས་མགྲིིན་པར་སླེབ་པ་ན་ཁྱད་དགའ། མགྲིན་པ་ནས་སྤྱི་བོར་སླེབ་པ་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཚུལ་དེ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་དུ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་དང་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ལུང་དེའི་དོན་མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་དང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། རྫོགས་རིམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་ལ་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུ་བ་ཞིག་དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་བྱང་སེམས་ནོར་བུའི་རྩེར་སླེབ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་མི་འཕོ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུ་སྟེ་འབབ་པའི་ཚེ། རིམ་གྱི་རིམ་གྱིས་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་ནས་བྱང་སེམས་ནོར་བུའི་རྩེར་སླེབ་པ་ན་དེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གི་འཇུག་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ནོར་བུའི་རྩེར་སླེབ་པའི་ཚེ་དེ་མ་ཐག་ཟློག་པའི་ཐབས་བྱ་དགོས་ཏེ། མ་བྱས་ན་ཕྱིར་འཕོ་བའམ། ལུས་ཀྱི་སྨད་དུ་འགྲམ་ནས་ནད་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དགའ་བཞི་འདྲེན་ནུས་པའི་མཚམས་སུ་བདེ་སྟོང་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་ཚུལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཚེ་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་གཏུམ་མོ་ཁྱད་པར་ཅན་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་རིམ་གྱིས་བབས་པ་ལས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རེག་བྱ་ཆེས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་སྐྱེ། རེག་བྱ་དེས་གཟུང་དོན་དང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་ལུས་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ལས་ལུས་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་སྐྱེ། དེས་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན
Chinese
说。要知道通过殊胜的喜获得亲近。因为说的是俱生即光明。因此，这里有将菩提心降临的乐分为十六和十二种方式。菩提心降临时，是与血混合而降临的。那时，从白色降临的乐的反面分为十六种，从红色降临的乐的反面分为十二种。第一种分法是：从顶轮到喉轮脉轮之间分为四个等分，第一等分菩提心白色到达时，安立为喜的喜；第二等分到达时，安立为喜的胜喜；第三等分到达时，安立为喜的殊胜喜；第四等分到达时，安立为喜的俱生喜。以此类推，其他三种也应知晓。第二种安立为十二种的方式是：从顶轮到喉轮脉轮之间分为三个等分，第一等分菩提心红色到达时，安立为感受小喜；第二等分到达时，安立为感受中喜；第三等分到达时，安立为感受大喜。其他三种也应知晓。如《大手印明点》中所说：这些兔相的部分，是十六喜的明点，应知晓为阿里的体性。在四个轮的次第中，如所说的那样，也说是十二个太阳。因此，此经是如何指示的呢？“这些兔相的部分”，是指将白色菩提心降临的部分分为十六份，并将其与月亮的十五个白分以及黑白之间的部分（即十六）相结合。“也说是十二个太阳”，是指将红色菩提心降临的部分分为十二份，并使其与太阳运行十二宫的顺序相一致。母坚的喜也分为四种和十六种。在母坚之时，必须特别专注于菩提心并使其回转，而不是自行回转。如《金刚鬘续》中所说：“彼于上方行，瑜伽士应修。”因此，这里将上降的第四喜安立为俱生，但第一
English
explained. It is known to attain closeness through the excellent joy. Because it is said that co-emergent is luminosity. Therefore, here there are ways to divide the bliss of the descending bodhicitta into sixteen and twelve. When bodhicitta descends, it descends mixed with blood. At that time, from the aspect of the bliss of white descending, it is divided into sixteen, and from the aspect of the bliss of red descending, it is divided into twelve. The first way of dividing is: dividing the space from the crown chakra to the throat chakra into four equal parts, when the white bodhicitta reaches the first equal part, it is established as the joy of joy; when it reaches the second part, it is established as the supreme joy of joy; when it reaches the third part, it is established as the special joy of joy; when it reaches the fourth part, it is established as the co-emergent joy of joy. By this analogy, the other three should also be understood. The second way of establishing it as twelve is: dividing the space from the crown chakra to the throat chakra into three equal parts, when the red bodhicitta reaches the first equal part, it is established as experiencing small joy; when it reaches the second part, it is established as experiencing medium joy; when it reaches the third part, it is established as experiencing great joy. The other three should also be understood. As it is said in the Great Seal Bindu: "These parts of the rabbit mark, are the sixteen bindus of joy, should be known as the nature of Āli. In the order of the four chakras, as it has been said, it is also said as the twelve suns." Therefore, how does this scripture indicate it? "These parts of the rabbit mark," refers to dividing the part where white bodhicitta descends into sixteen parts, and combining it with the fifteen white parts of the moon and one part between black and white (i.e., sixteen). "It is also said as the twelve suns," refers to dividing the part where red bodhicitta descends into twelve parts, and making it correspond to the order of the sun traversing the twelve houses. The joy of the stable mother is also divided into four and sixteen. At the time of the stable mother, one must specifically focus on the bodhicitta and make it return, not return on its own. As it is said in the Vajra Garland Tantra: "That which moves above, should be practiced by the yogi." Therefore, here the fourth joy of the upward descent is established as co-emergent, but the first
Chinese
三喜不是俱生，下定的四喜都是俱生的，因为从上降下时，下定的四喜之时，必须生起更大的快乐，而且因为说未从上降的等持中起身时，要引下定的四喜。下定的四喜有生起的方式，当菩提心到达宝珠顶端到脐间时生起喜，从脐间到达心间时生起胜喜，从心间到达喉间时生起殊喜，从喉间到达顶轮时生起俱生喜。十六喜和十二喜的分别方式，必须和父续母续二者，特别是母续的场合相结合，因为大手印明点的教言的意义和母续的场合非常相关。圆满次第的俱生生起，依赖于风入中脉住留融解三者，因此必须有菩提心从顶轮融化，那时菩提心到达宝珠顶端后，直到俱生具相未生起之间不会退转，因为那时菩提心从顶轮融化而降下时，逐渐逐渐风的动摇越来越小，当菩提心到达宝珠顶端时，那向外生起的风的进入便会止息。如果不是风入中脉住留融解三者，菩提心融化到达宝珠顶端之时，必须立刻采取阻止的方法，如果不采取，便会有退转，或者从身体下部生病等过失。在能够引四喜的界限，有结合乐空而修的方法，那时从风入中脉住留融解三者，从拙火（藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城体：tummo，梵文罗马拟音：tummo，汉语字面意思：拙火）中的特殊拙火燃烧的热力，从顶轮菩提心融化逐渐降下，因此在དྷཱུ་ཏཱིའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）中生起极其悦意的所触。那所触以所取义和དྷཱུ་ཏཱིའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）中身体官能特殊的有者的因缘，生起身识之轮的感受乐。它立刻作为因缘，生起意识之轮的感受乐，那时俱生的乐和空性二者境和有境。
English
The three joys are not coemergent, but all four joys of the lower abiding are coemergent. This is because when descending from above, a greater bliss must arise during the four joys of the lower abiding. Moreover, it is said that the four joys of the lower abiding should be drawn forth without rising from the samadhi of descending from above. There is a way for the four joys of the lower abiding to arise: when bodhicitta reaches from the tip of the jewel to the navel, joy arises; when it reaches from the navel to the heart, supreme joy arises; when it reaches from the heart to the throat, special joy arises; and when it reaches from the throat to the crown of the head, coemergent joy arises. The way to distinguish between sixteen and twelve joys must be combined with the two tantras, father and mother, and especially with the occasion of the mother tantra. This is because the meaning of the Great Seal Bindu scripture is very much related to the occasion of the mother tantra. The arising of coemergent in the completion stage depends on the three, entry, abiding, and dissolution, of the winds into the central channel. Therefore, there must be a melting of bodhicitta from the crown of the head. At that time, once the bodhicitta reaches the tip of the jewel, it will not regress until the coemergent, fully characterized, has not arisen. This is because when the bodhicitta melts and descends from the crown of the head, the movement of the winds gradually becomes smaller and smaller. When the bodhicitta reaches the tip of the jewel, the entry of the winds that generate outward ceases. If the three, entry, abiding, and dissolution, of the winds into the central channel are not done, when the melting bodhicitta reaches the tip of the jewel, one must immediately take measures to prevent it. If one does not, there will be regression, or the fault of causing illness from the lower part of the body. At the boundary where one can draw forth the four joys, there is a way to meditate by combining bliss and emptiness. At that time, from the three, entry, abiding, and dissolution, of the winds into the central channel, the heat of the blazing special fierce fire (藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城体：tummo，梵文罗马拟音：tummo，汉语字面意思：拙火) within the དྷཱུ་ཏཱིའི་（藏文，梵文天城体：tummo，梵文罗马拟音：tummo，汉语字面意思：） causes the bodhicitta to melt and gradually descend from the crown of the head. Therefore, a very pleasing touch arises within the དྷཱུ་ཏཱིའི་（藏文，梵文天城体：tummo，梵文罗马拟音：tummo，汉语字面意思：）. That touch, as a condition of the object to be grasped and the owner of the special body faculties within the དྷཱུ་ཏཱིའི་（藏文，梵文天城体：tummo，梵文罗马拟音：tummo，汉语字面意思：）, gives rise to the feeling of bliss in the circle of body consciousness. Immediately, it acts as a condition and gives rise to the feeling of bliss in the circle of mind consciousness. At that time, the coemergent bliss and emptiness are the object and the subject.