Tibetan
ས་ན་རླུང་དབུ་མར་ཆུང་བར་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལན་གཅིག་དབུ་མར་ཚུད་ཕྱིན་གཡས་གཡོན་གྱི་སྣ་བུག་ཏུ་མི་འཕོ་བ་ནི་མིན་ཏེ། རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ན་དེའི་དུས་སུ་སྣ་བུག་གི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་ལོག་པར་འགྱུར་མོད། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་ནི་སྣ་བུག་ཏུ་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ་འོང་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རླུང་གི་རྣམ་གཞག་དང་། དེ་ལ་རྡོར་བཟླས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྡོར་བཟླས་བྱ་བ་ལ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་དགོས་པས་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དེའི་ཚུལ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་སོགས་ལས་རླུང་གི་རྣམ་གཞག་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་འདིར་མ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་ཚུལ་ནི། དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ་ལས། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། པདྨ་མགོན་པོ་ལ་སོགས་མགོན་པོ་ལྔའི་རླུང་བཤད་པ་ལྟར། རླུང་གི་དེ་ཉིད་སྔོན་འགྲོ་བས། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འགྱུར་ཞིང་། །ལས་ཀུན་བྱེད་པས་རླུང་དུ་བརྗོད། །ཞེས་བཤད་པས་རླུང་གི་རྣམ་གཞག་ཤེས་དགོས་སོ། །འདི་ལ་བཞི། རླུང་གི་དབྱེ་བ། རྒྱུ་ཚུལ། འཕོ་ཚུལ། བྱེད་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་དེ་ལ་དབྱེ་ན་བཅུ་ཡོད་དེ་། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ནི་མགོན་པོ་ལྔའི་རླུང་ཡིན་ཏེ། སྲོག་འཛིན། ཐུར་སེལ། གྱེན་རྒྱུ། མཉམ་གནས། ཁྱབ་བྱེད་ལྔ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མགོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད། དོན་གྲུབ། རྣམ་སྣང་གི་རླུང་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ལྷ་མོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱོར་ཚུལ་ཡོད་དེ། རིམ་པ་བཞིན་མཱ་མ་ཀི སྤྱན་མ། གོས་དཀར་མོ། །སྒྲོལ་མ། སྤྱན་མའི་རླུང་དུ་ཡང་འཇོག་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱོར་ཚུལ་ཡོད་དེ། རིམ་པ་བཞིན་ཆུ་ས་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རླུང་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། རིམ་པ་བཞིན་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བའི་ཁ་དོག་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རྒྱུ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སྲོག་འཛིན་རྒྱུ་བའི་ཚེ་དགུ་བརྒྱ་བ་ཕྲག་གཅིག་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་དལ་བར་རྒྱུ། ཐུར་སེར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་དྲག་ཏུ་རྒྱུ། གྱེན་རྒྱུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་སྣ་བུག་གཡས་རྐྱང་ནས་དྲག་ཏུ་རྒྱུ། མཉམ་གནས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་སྣ་བུག་གཡོན་རྐྱང་ནས་དལ་བར་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད་ནི་ལམ་དུས་དང་གཞི་ལ་འཆི་དུས་མ་གཏོགས་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་རླུང་བཞི་པོ་རང་རང་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་གཞན་གསུམ་འཁོར་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུ་ཚུལ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གྱེན་རྒྱུས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚེ། དེའི་ཁ་དོག་དམར་བའི་ཤན་གྱིས་རང་གི་འཁོར་དུ་འོང་བའི་སྲོག་འཛིན་དཀར་དམར། མཉམ་གནས་ལྗང་དམར། ཐུར་སེར་དམར་སེར་གསུམ་དང་བཅས་ནས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར། ཡང་མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་རེ་རེས་གཙོ་བྱས་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚེ། རང་རང་གི་ཡུམ་གྱིས་དང་པོ་བྱས་ནས་ལྷ་མོ་བཞིའི་རླུང་གཡས་སྐོར་གྱིས་རིིམ་ཅན་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། གྱེན་རྒྱུས་གཙོ་བྱས་ནས་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིིག་རྒྱུ་བའི་ཚེ། དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་ཕྲག་བཞིར་བགོས་པའི་ཐོག་མར་གོས་དཀར་མོའི་རླུང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་སྣ་བུག་གི་སྟེང་ནས་རྒྱུ། དེ་ནས་སྒྲོལ་མའི་རླུང་སྣ་བུག་གི་ལོགས་དང་། དེ་ནས་སྤྱན་མའི་རླུང་སྣ་བུག་གི་དབུས་དང་། དེ་ནས་མཱ་མ་ཀཱིའི་རླུང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་མཆུ་ལ་བརྡར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་སྟོན་ལས། གོས་དཀར་ལ་སོགས་རིམ་བཞིན་དུ། །སྟོད་དང་གསེག་དང་ཐད་ཀ་འོག །མ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་དང་། །ཆུ་སྟེ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འབྱུང་ཆེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དུས་མཉམ་དང་། འབྱུང་ཆུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རིམ་ཅན་ཁོ་ནར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བཞི་རེ་རེས་གཙོ་བྱས་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་བཞི་ཀ་དུས་མཉམ་ཞིང་། ལྷ་མོ་བཞིའི་རླུང་སྔར་ལྟར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་རིམ་ཅན་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། འདུས་པའི་ལུགས་ལ་འཕོ་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཞག་གཅིིག་ལ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བའི་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ཐུན་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་དང་། རྩ་འདབ་ཀྱི་འཕོ་བ་ཉེར་བཞིར་བྱེད་ཅིང་། མེ་མཉམ་གཉིས་ལ་སྣ་བུག་གི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱེད་ལ། ཐུན་ཕྱེད་པ་རེ་ལ་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་རེ་དང་། དེ་ལའང་ལྷ་མོ་བཞིའི་རིམ་པས་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་ཕྲག་བཞིར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཞག་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་ཆེ་ཆུང་གི་འཕོ་ཚུལ་ཡོད་དེ། འབྱུང་ཆེན་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འཕོ་བས་འཕོ་ཆེན་ཉེར་བཞི་དང་། དེ་རེ་རེ་ལ་བ
Chinese
因此，将气息微细地安住于中脉。一旦进入中脉，并非不移至左右鼻孔。气息融入中脉时，那时鼻孔的微细流动也会返回。从等持中起身时，必须从鼻孔出入。第二部分有三点：气息的分类、如何进行金刚念诵，以及如此修习所生起的体验。第一点是：进行金刚念诵必须了解气息的实性，因此略作解说。其方式是：虽然在《金刚鬘》等中对气息的分类有很多阐述，但此处是根据母续所说的方式。如《成就穗》中所说，以及《胜乐根本续》中所说，如同莲花怙主等五怙主的气息的阐述一样。气息的实性是前提，咒语的实性才能被成就。它转变有情众生的生命，并且行持一切事业，因此被称为气息。这样阐述了，所以必须了解气息的分类。这有四点：气息的分类、运行方式、转移方式和作用。第一点是：如果分类这些气息，有十种，如前所述，有根本和支分的气息十种。五种根本气息是五怙主的气息，即持命气、下行气、上行气、平等住气和遍行气。如果依次以怙主来划分，则安立为不动佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛和毗卢遮那佛的气息。如果以佛母来划分，也有结合的方式，即依次为玛玛吉、眼母、白衣母、度母、眼母的气息。如果以五大来划分，也有结合的方式，即依次安立为水、地、火、风、空的气息。有颜色的差别，即依次为白色、黄色、红色、绿色、蓝色的颜色。第二点是运行方式的差别，即持命气运行时，九百个刹那从两个鼻孔缓慢运行。下行气运行时，九百个刹那从两个鼻孔强烈运行。上行气运行时，九百个刹那从右鼻孔强烈运行。平等住气运行时，九百个刹那从左鼻孔缓慢运行。遍
English
Therefore, the breath is placed subtly in the central channel. Once it has entered the central channel, it is not that it does not move to the left and right nostrils. When the breath dissolves into the central channel, at that time the subtle flow of the nostrils also reverses. When rising from equipoise, it is necessary for it to emerge and enter through the nostrils. The second has three parts: the classification of the breath, how to perform Vajra recitation with it, and how experience arises from meditating in this way. The first is: To perform Vajra recitation, it is necessary to know the reality of the breath, so I will explain a little. The way of that is: Although the classification of the breath is explained in many ways in the Vajra Garland and others, here is the way it is spoken from the Mother Tantra. As it says in the Ear of Accomplishments, and also in the Supreme Bliss Arising from Vows, like the explanation of the breath of the five protectors, such as Padma Gonpo. The reality of the breath is the preliminary, so that the reality of the mantra can be accomplished. It transforms the life of sentient beings, and performs all actions, therefore it is called breath. It is explained that way, so it is necessary to know the classification of the breath. This has four parts: the classification of the breath, the way it flows, the way it transfers, and its function. The first is: If you classify that breath, there are ten, as explained before, because there are ten root and branch breaths. The five root breaths are the breaths of the five protectors, namely: life-sustaining, downward-clearing, upward-moving, equal-dwelling, and pervasive. If they are made subject to the protectors in order, they are placed as the breaths of Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and Vairochana. If they are made subject to the goddesses, there is also a way to combine them, namely: in order, the breaths of Mamaki, Locana, Pandaravasini, Tara, and Locana. If they are made subject to the elements, there is also a way to combine them, namely: in order, they are placed as the breaths of water, earth, fire, wind, and space. There is a difference in color, namely: in order, they are white, yellow, red, green, and blue. The second is that there is a difference in the way they flow, namely: when the life-sustaining breath flows, it flows slowly from both nostrils for nine hundred fractions of a moment. When the downward-clearing breath flows, it flows strongly from both nostrils for nine hundred fractions of a moment. When the upward-moving breath flows, it flows strongly from the right nostril for nine hundred fractions of a moment. When the equal-dwelling breath flows, it flows slowly from the left nostril for nine hundred fractions of a moment. The perva
Chinese
施作者在道位和基位，除了死亡时不会运行。四根本气各自作为主要运行的时候，有其他三种作为眷属运行的方式。例如，上行气作为主要运行时，它的红色影响，使得作为自己眷属的命勤气（白色和红色），等住气（绿色和红色），下泄气（黄色和红色）三种一起像彩虹一样运行。此外，四怙主风各自作为主要运行时，各自的佛母首先，然后是四位天女的风，以右旋的方式依次运行。当上行气作为主要运行时，运行九百个千次。将九百个千次分为四份，每份二百二十五千次，首先是白衣母风二百二十五次从鼻孔上方运行。然后是度母风从鼻孔侧面，然后是眼母风从鼻孔中央，然后是玛玛吉风二百二十五次摩擦嘴唇，依次运行。这又是从小生的角度来说的。经中说：白衣等依次，上和倾斜及正下，母和风及大自在，水即各自之坛城。这样一来，如果从大生的角度来说，四个坛城同时；如果从小生的角度来说，四个坛城仅仅依次运行。四怙主各自作为主要运行时，四个同时，四位天女的风如前运行的时候，依次运行。第三，聚合的规律有转移的方式。一天中，风的生起和融入合起来算作一个，两万一千六百个有二十四个半个时段。同样，坛城的转移和脉瓣的转移也做二十四次。火和等分二者，鼻孔的转移做十二次。每个半个时段有九百个千次，其中也要以四位天女的顺序做二百二十五个千次。因此，一天中有大小生的转移方式。四大生各自转移六次，所以有二十四次大转移，每次
English
The actor does not move at the time of the path and at the base, except at the time of death. When the four root winds each act as the main one and move, there is a way for the other three to move as retinues. For example, when the upward-moving wind acts as the main one and moves, its red influence causes the life-sustaining wind (white and red), the level-dwelling wind (green and red), and the downward-expelling wind (yellow and red) to come as its retinue, moving together like a rainbow. Furthermore, when each of the four lords' winds acts as the main one and moves, their respective consorts come first, and then the winds of the four goddesses move in a clockwise sequence. When the upward-moving wind acts as the main one and moves nine hundred thousand times, the nine hundred thousand times are divided into four parts, each with two hundred and twenty-five thousand times. First, the wind of the White-Clad Mother moves two hundred and twenty-five times from above the nostrils. Then, the wind of Tara moves from the side of the nostrils, then the wind of the Eye Mother moves from the center of the nostrils, and then the wind of Mamaki moves two hundred and twenty-five times, rubbing the lips, and moving in sequence. This is also from the perspective of the small elements. The scripture says: White-Clad and so on, in sequence, above and oblique and directly below, Mother and Wind and Great自在, Water, each is a mandala. In this way, if viewed from the perspective of the great elements, the four mandalas are simultaneous; if viewed from the perspective of the small elements, the four mandalas move only in sequence. When each of the four lords acts as the main one and moves, all four are simultaneous, and when the winds of the four goddesses move as before, they move in sequence. Third, the law of aggregation has a way of transference. In one day, the arising and dissolving of the wind are counted as one, and twenty-one thousand six hundred are divided into twenty-four half-periods. Similarly, the transference of the mandala and the transference of the root petals are also done twenty-four times. For fire and equalizing, the transference of the nostrils is done twelve times. Each half-period has nine hundred thousand times, and within that, the sequence of the four goddesses must be done with two hundred and twenty-five thousand times. Therefore, in one day, there is a way of transferring the large and small elements. Each of the four great elements transfers six times, so there are twenty-four great transfers, and each of those