Tibetan
་ནི་གནས་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དབང་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་རིམ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་དཀྱིལ་ནས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བར་སྒོམ་པ་འདི་ལ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མོད་དེ། ཕྱི་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་དག་པ་སྒོམ་པ་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར། ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ལོངས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ལྟར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཕྱོགས་མཐུན་སྔར་བཤད་པའི་ལམ་འཁྱེར་གསུམ་པོ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཤཱུནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་སྒོམ་པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར། ནཱ་ད་འཇོག་པ་ནི་ལོངས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་གོ་བགོས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། གོ་ཆ་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གོ་ཆ་བཅིང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གོ་ཆ་འགོད་པའི་གཞི་དེ་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་འགོད་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་རེ་རེ་ཁོ་ནར་འགོད་པ་དང། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལ་འགོད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལ་དགོད་ཀྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལས་དེ་ལྟར་དུ་འབྱུང་ཞིང་། བཤད་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་གོ་ཆ་གཉིས་པོ་འགོ་བར་བྱ། ཞེས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་གོ་ཆ་དགོད་པ་ལས་གཞན་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། རང་གི་སྙིང་གར་ༀ་ཧ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་དྲུག་དང་། གཙོ་མོའི་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་པོ་ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་དྲུག་འགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ས་བོན་དྲུག་ཚན་གཉིས་ལས་ལྷ་དེ་རྣམས་ཡུམ་བཅས་སུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་དྲུག་ནི་ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་ཡིན་ལ། ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་དྲུག་ནི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་པང་ནས་ཚུར་འཁྱུད་པའི
Chinese
是处所三十二等处所生起的瑜伽母所摄持，因此成为瑜伽母。第三是经由灌顶等善加调伏自续者，是行持第一次第瑜伽者，这二者是世间的瑜伽母。如是宣说之故。从外坛城到身坛城之间修习，之所以说是三身的修法，理由很多。修习外坛城是化身的瑜伽，修习三十七道品清净是法身的瑜伽，修习身坛城是报身的瑜伽，以这些理由而如此宣说。那是就主尊而言，否则，与此相顺的先前所说的三种道用也是如此。修习空性的咒义是法身的瑜伽，安住于那达是报身的瑜伽，从那达生起因果金刚持是化身的瑜伽之故。第四，分地并迎请智慧尊后灌顶，有二：披甲并迎请智慧尊，以及灌顶后印封之理。第一者有二：披甲，以及迎请智慧尊。初者，总的来说，安立盔甲之基，有诸多不同的观点，有安立于坛城所有本尊，以及只安立于父尊母尊各自，以及安立于父尊母尊二者之三种情况。此处主要安立于父尊母尊二者，而非其他，因为鲁那札三法的成就者论典中如是出现，而且释续现观中也说：应安立二盔甲。因为除了安立父尊母尊二者的盔甲外，没有其他的宣说。如何修习之理，如自心间嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）白色完全变化等出现一样，应安立父尊的六种盔甲，以及如主母脐间嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）红色等出现一样，应安立母尊的六种盔甲。而且也是从六种种子字二组中生起这些具有明妃的本尊，虽然有差别，但父尊的六种盔甲是明妃拥抱父尊，而母尊的六种盔甲是从父尊母尊的怀中反过来拥抱的
English
is held by yoginis born in thirty-two places and so on, and therefore becomes a yogini. The third is that those who have well-trained their lineage through empowerment and so on are practitioners of the first stage of yoga. These two are worldly yoginis. It is because it is said so. Meditating from the outer mandala to the body mandala is said to be the method of accomplishing the three bodies for many reasons. Meditating on the outer mandala is the yoga of the Nirmāṇakāya. Meditating on the purification of the thirty-seven factors of enlightenment is the yoga of the Dharmakāya. Meditating on the body mandala is the yoga of the Sambhogakāya. It is said so for these reasons. That is in terms of the main deity, otherwise, the three ways of practice mentioned earlier, which are in accordance with this, are also the same. Meditating on the meaning of the mantra of emptiness is the yoga of the Dharmakāya. Abiding in the nāda is the yoga of the Sambhogakāya. Generating the Vajradhara of cause and effect from that is the yoga of the Nirmāṇakāya. Fourth, dividing the ground and inviting the wisdom being, then giving empowerment, there are two: donning armor and inviting the wisdom being, and the method of sealing after empowerment. The first has two: donning armor and inviting the wisdom being. The first is that, in general, there are many different views on the basis for establishing armor: establishing it for all the deities of the mandala, establishing it only for the father and mother deities individually, and the three situations of establishing it for both the father and mother deities. Here, it is mainly established for both the father and mother deities, not for others, because it appears so in the treatises of the great accomplished masters of the Lu, Nag, and Tril families, and it is also said in the Explanatory Tantra Manifestation: The two armors should be established. Because other than establishing the armors of the father and mother deities, nothing else is mentioned. How to meditate, as it appears, such as from one's own heart, the white Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Hā (藏文：ཧཱ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈) completely transforms, the six armors of the father should be established, and as it appears, such as in the navel of the main mother, the red Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦), the six armors of the mother should be established. Moreover, although these deities with consorts are generated from the two sets of six seed syllables, there is a difference: the six armors of the father are the consort embracing the father, and the six armors of the mother are embracing back from the lap of the father and mother.
Tibetan
་ཚུལ་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་རྣམས་སུ་དེ་དང་དེར་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཉིད་གནས་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། བསྡུ་ན་ༀ་ཧ་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཙམ་བཀོད་ནས་ལྷ་དེ་རྣམས་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡ་སོགས་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་དང་། །དེ་བཞིན་གུག་སྐྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཡི་གེ་བར་མ་དོར་བྱས་པ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཧེ་རུ་ཀར་བརྗོད། །དཔའ་བོ་དྲུག་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་གནས། །ༀ་ན་མ་སྭཱཧཱ་བཽ་ཥ་ཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་དང་། འདོད་འཇོ་ལས་ཀྱང་། ༀ་ཧ་སྙིང་གར་དགོད་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་སྔགས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོར་སེམས་སུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྐྱེད་དེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དབང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་དེའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་རིགས་ཀྱི། དཔྲལ་པར་སྒོམ་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ལུས་དབང་གི་གཙོ་བོ་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གོ་ཆ་བཙན་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྲུང་བ་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆ་བསྒོམས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་ནི། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཛུབ་མོ་གཉིས་མདུད་ཅིང་གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་མོ་སྦྱར་ཞིང་མཐེ་བོང་གཉིས་བརྟན་པོར་སྦྱར་ནས་ཐུར་དུ་བསྟན་ལ། མིང་མེད་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས་བརྐྱང་བ་དཔྲལ་པར་བཞག་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ངག་ཏུ་ཕེཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། འོད་ཟེར་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕེཾ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ཝཱི་ཎི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ནས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོ
Chinese
必须这样做。必须观想身体的那些部位与它们各自的自性无二无别。这是因为，必须像镜子中显现影像一样，将乐空无二的智慧的那一部分视为那些部位的自性。那样观想是广说的情况。如果简略，仅书写嗡（ༀ，oṃ，ओं，嗡）哈（ཧ་，hā，हा，哈）等字，并认为与那些本尊无二无别也可以。如根本续部所说：‘呀等八个种子字，同样弯曲生起十二个，字间舍弃，称为六支嘿汝嘎。与六勇士一同结合，真实安住于一个字中。嗡（ༀ，oṃ，ओं，嗡）那摩（ན་མ་，namaḥ，नमः，敬礼）梭哈（སྭཱཧཱ་，svāhā，स्वाहा，成就）布（བཽ་，bau，बौ，菩提）夏（ཥ་，ṣa，ष，六）吒（ཊ།，ṭa，ट，断除），吽（ཧཱུཾ་，hūṃ，हुं，吽）吽（ཧཱུཾ་，hūṃ，हुं，吽）啪（ཕཊ་，phaṭ，फट्，破）与真实相应。’如《如意宝》中所说：‘嗡（ༀ，oṃ，ओं，嗡）哈（ཧ་，hā，हा，哈）置于心间，与金刚萨埵无二无别，或者从那个咒语完全变化生起金刚萨埵，如前所说。’因为这样说了。身体灌顶遍及身体的所有部分，因此它的自性是可以在所有这些部分观想的。如果有人问，在额头上观想不合适吗？没有过失。因为身体灌顶的主要部分位于额头方向。说“盔甲”是有原因的。因为它是像坚固盔甲一样的防护，所以那样说。观想盔甲是有必要的。为了使邪魔不能侵入。第二，智慧尊是凭借燃烧的手印和咒语迎请的。也就是，双手的食指相交，中指指尖相合，两个拇指稳固地相合后向下指，伸展无名指和小指，放在额头上，左右旋转，口中念诵 呸（ཕེཾ་，pheṃ，फें，呸），以吽（ཧཱུཾ་，hūṃ，हुं，吽）的光芒，将居住在十方世界的勇士和勇母自在母等全部迎请到前方的虚空中，并观想光芒融入自己的心中。说呸（ཕེཾ་，pheṃ，फें，呸）是有原因的。因为那是催请空行母的心髓。然后必须进行供养等。念诵嗡（ༀ，oṃ，ओं，嗡）班杂 维尼（བཛྲ་ཝཱི་ཎི་，vajra vīṇi，वज्र वीणि，金刚琵琶）等，以十六明妃供
English
It must be done in that way. One must meditate on those places of the body as being inseparable in essence from those respective deities. This is because the very aspect of the wisdom of bliss and emptiness, inseparable, must be viewed as the essence of those places, just as a reflection appears in a mirror. Meditating in that way is done in an extensive manner. If condensed, it is also permissible to merely write the letters such as Oṃ and Hā, and to have faith that they are inseparable in essence from those deities. As it says in the Root Tantra: 'The seed syllables such as Ya and the eight, likewise the twelve that generate the hook, the intermediate syllables having been discarded, are spoken of as the six-limbed Heruka. The union with the six heroes, truly abides in a single syllable. Oṃ Namaḥ Svāhā Bauṣaṭ, Hūṃ Hūṃ Phaṭ, and truly endowed.' And also in the 'Wish-Fulfilling Jewel': 'Place Oṃ Hā at the heart, and make it inseparable in essence from Vajrasattva, or else, from that mantra having been completely transformed, generate Vajrasattva as previously explained.' Because it is said so. Since the Body Empowerment pervades all parts of the body, its essence is that it is appropriate to meditate on all of those. If one asks, is it not appropriate to meditate on the forehead? There is no fault, because the main part of the Body Empowerment resides in the direction of the forehead. There is a reason for saying 'armor'. Because it is a protection like strong armor, it is said in that way. There is a need to meditate on armor, for the sake of preventing obstacles from penetrating. Secondly, the Wisdom Being is invited by means of the blazing mudrā and mantra. That is, the two index fingers are interlocked, the tips of the two middle fingers are joined, and the two thumbs are joined firmly and pointed downwards. The ring finger and little finger are extended, placed on the forehead, and rotated to the left and right, and verbally uttering Pheṃ, with the rays of light of Hūṃ, all the heroes and heroines, the powerful mothers, etc., who reside in the realms of the ten directions, are invited into the sky in front, and one should contemplate the rays of light dissolving into one's own heart. There is a reason for saying Pheṃ, because it is the essence of summoning the ḍākinīs. Then one must perform offerings etc., reciting Oṃ Vajra Vīṇi etc., offering with the sixteen offering goddesses.