Tibetan
ང་གཅོད་སོགས་བཟུང་ནས་གནས་པའི་ཚེ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏུལ་ཏེ་རྒྱན་མིང་ཆ་ལུགས་དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་མཛད་པས་དེ་ལྟར་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་སྔོན་གང་གི་འཁོར་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཏུལ་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྔོན་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་བཞེངས་ནས་དྲག་པོ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་ནས་བཏུལ་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། འཇམ་དཔལ་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། སའི་སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། བྱམས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་རྣམས་དང་། སྒྲིབ་སེལ་དང་། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། བློ་གོས་མི་ཟད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཏོག་དང་། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་དང་། མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སེལ་བ་དང་། ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་དང་། དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་རྣམས་དང་། ཟླ་བའི་འོད་དང་། རིན་ཆེན་འོད་དང་། ཉི་མའི་འོད་དང་། རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་། ནོར་བཟང་དང་། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དང་། བཟང་སྐྱོང་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། སྐུལ་བྱེད་མ་དང་། རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་འོད་བྱེད་མ་དང་། རོ་ལངས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། ཀམྤོ་ཛི་དང་། དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མ་དང་། གནྡྷ་རི་དང་། རྒྱལ་བ་ཅན་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དང་། སོ་སོར་འབྲང་མ་དང་། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དང་། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོགས་མ་དང་། ཕྱིར་ཟློག་མ་དང་། གཙུག་གཏོར་མ་དང་། འཇིགས་བྱེད་མ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིར་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་མོ་གཉིས་བཞིར་སྤྲུལ་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་སོགས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་གདུལ་བྱ་དེ་དག་བཏུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་ཡུལ་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འཕགས་ཡུལ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་ཏེ། དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་ཡུལ་མ་ག་དྷ་ན་གནས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་འཕགས་ཡུལ་དང་བོད་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གཞན་དག་ནའང་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་གདོང་བརྙན་བཞི་པོ་དེ་དབུ་རིལ་པོ་ཡིན་ནམ། མིན་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདིའི་དོགས་གཅོད་ལ་རྗེས་འདོད་འཇོ་ལས། བྱ་རོག་གདོང་ལ་སོགས་པ་ནི་དབུ་རིལ་པོ་མིན་གྱི། གདོང་གི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣ་རྒྱན་སོགས་གདགས་སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །ཞེས་སྔ་མའི་བཞེད་པ་བཀོད་པ་ལྟར་བྱས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་རེ་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་བདེ་མཆོག་གི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་ཤིང་། རིགས་དྲུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་མ་ཟད། རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔྲལ་པར་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ལ་མཚོན་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གཉིས། དག་པ་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱིར་དག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་སྐབས་འདི་ཁོ་ནར་མ་ངེས་ཏེ། བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང་། ལས་དཀྱིལ་གྱི་དེ་མ་ཐག་བསྒོམ་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་མཇུག་ཏུའང་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པོ་འདི་ལ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ཡོད་དེ། སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེར་ཞག་བཞི། ཡང་དག་སྤོང་པ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། དབང་པོ་ལྔ། སྟོབས་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་བྱེད་ལས་དང་ལྡན་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྔར་ལྟར་འབྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་ཚུལ་ཡོད་དེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོས་སོ་བདུན་ལྷར་ཤར་བ་ཙམ་བསྒོམ་པ་དང་། རྣོན་པོས་ནི་སོ་བདུན་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལྷ་རེ་གཉིས་སུ་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་ལ་རེ་གཉིས་ཡོད་པས་གྲངས་མི་མཐུན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་རེ་གྲངས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དག་པ་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་དང་དངོས་སུ་མ་སྦྱར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཡུམ་གྱི་དག་པས་ཡབ་རྣམས་ཀྱང་དོན་གྱིས་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་སྦྱོར་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ནི་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། བསྡུས་ནས་དྲན་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདོད་འཇོ་ལས། ལྷ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སམ། སྤྱིར་བསྡུས་ནས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་བོར་ལྟ་བའི་གཙོ་བོའི་དོན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ལམ་འདིའི་གདུལ་བྱས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལམ་རྣམས་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལམ་འདིར་འདུས་པར་ཤེས་པ་དང་། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལྷའི་སྣང་བ་ཙམ་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་རྣམ་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཤེས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་དང་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལྷ་རེ་གཉིས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་དགེ་རྩ་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལུས་དཀྱིལ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྟན་པ་དང་། བསྒོམ་ཚུམ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གོ་རིམ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། མངོན་བརྗོད་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལུས་དཀྱིལ་སྔོན་ལ་བསྒོམས་ནས་ཕྱི་དཀྱིལ་རྗེས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་དང་ཕྱི་དཀྱིལ་དུས་མཉམ་དུ་སྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་རྗེས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་ཕྱིན་དཀྱི་ལོགས་སུ་མི་སྒོམ་པར་ལུས་དཀྱིལ་ཙམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། དྲིལ་བུ་པས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་རྗེ་ས་སྐྱ་བ་དག་ན་རེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་འདི་ལ་བདེ་མཆོག་གི་རྟེན་བརྟེན་པ་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་། དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཐལ་བ་དང་། ག
Chinese
因为在以我执等为执持而安住之时，被八门守护母所调伏，并且像那些装饰名称仪轨一样行事，所以才这样命名。这些所化之众先前是谁的眷属呢？是猛厉自在及其妻子的眷属。他们是如何被调伏的呢？先前导师金刚持自身显现为薄伽梵胜乐轮之身，将猛厉及其妻子压在脚下调伏之时，菩萨普贤、文殊、世间自在、地藏、金刚手、慈氏、虚空藏、虚空库、除盖障、香象、慧衣无尽、智慧顶、豪迈积、必定消除忧愁和黑暗一切、恶趣皆引、网光、月光、宝光、日光、金刚光、善财、大威力获得、智慧海、善护等依次化现为堪达嘎巴拉等二十四勇士，以及金刚使女、劝请母、宝度母、金刚作光母、起尸母、金刚童子、甘波只、自在母等，智慧度母、金刚怖母、根达日、胜者、色金刚母等，胜幢顶臂严、各别依母、大孔雀母、山居叶衣母、金刚铁钩母、遣除母、顶髻母、怖畏母等依次化现为四组，如暴怒母等的二十四勇母，以及忿怒尊三界胜等化现为八门守护母，从而调伏那些所化之众。外境二十四处虽然在赡部洲，但并非仅限于圣地印度，因为猛厉怖畏金刚父母住在摩揭陀国，据说其他地方也在圣地印度和西藏等其他地方。那么，鸦面母等的四面像，是整个头吗？如果不是，那么是后者。
English
Because when abiding with grasping at ego and so forth, they were subdued by the eight gate-keeper mothers, and acted like those ornaments, names, and rituals, that is why they are named thus. Whose retinue were these to-be-tamed beings previously? They were the retinue of the fierce powerful one and his wife. How were they subdued? Previously, the teacher Vajradhara himself manifested as the body of the Bhagavan Chakrasamvara, and when he subdued the fierce one and his wife by pressing them under his feet, the Bodhisattvas Samantabhadra, Manjushri, Lokeshvara, Kshitigarbha, Vajrapani, Maitreya, Akashagarbha, Akashakosa, Nivaranaviskambhin, Gandhahasti, Akshayamati, Jnanaketu, Pratibhanakuta, Niyatamochana Sarvatama Andhakara, Durgatiparisodhana, Jalini Prabha, Chandra Prabha, Ratna Prabha, Surya Prabha, Vajra Prabha, Bhadranatha, Mahabala Prapta, Matisagara, and Bhadrapala, in sequence, manifested as the twenty-four heroes such as Khandakapala, and the Vajra messengers, the Encouraging Mother, the Jewel Tara, the Vajra Light-Making Mother, the Corpse-Raising Mother, the Vajra Youth, the Kamboja, and the Powerful Mothers, the Wisdom Tara, the Vajra Terrifying Mother, the Ghandari, the Victorious One, the Form Vajra Mother, and so forth, the Victory Banner Top Arm Ornament, the Separate Dependent Mother, the Great Peacock Mother, the Mountain Dwelling Leaf-Clad Mother, the Vajra Iron Hook Mother, the Averting Mother, the Ushnishavijaya, and the Terrifying Mothers, in sequence, manifested as four groups, the twenty-four heroines such as the Fierce Mother, and the Wrathful One Conqueror of the Three Worlds and so forth manifested as the eight gate-keeper mothers, thereby subduing those to-be-tamed beings. Although the twenty-four external places are in Jambudvipa, they are not limited to the sacred land of India, because the fierce terrifying Vajra father and mother reside in the Magadha country, and it is said that other places are also in the sacred land of India and other places such as Tibet. So, are the four faces of the Crow-Faced Mother and so forth whole heads? If not, then it is the latter.
Chinese
应该这样做。关于此处的疑问，在《如意宝》中说：乌鸦面等并非整个头部，只是面部的一部分是它们的脸。如果不是这样，耳环等就无法佩戴了，西藏的喇嘛们这样说。因此，可以按照之前所说的观点去做。像这样的勇士和空行母的本体是什么，了解之后再如此修习是有必要的，因为这是为了加持修行者自己并赐予成就。像这样的六十二尊佛的修法是所有胜乐金刚修法中最主要的，因为此坛城被说是胜乐金刚的根本坛城，不仅是六种姓的，而且是所有种姓的总集。此外，所有眷属神的前额都持有金刚鬘，这具有特殊的象征意义。第三，关于一致性的清净表达和身坛城的修习方法，分为两部分：清净的修习方法和身坛城的修习方法。第一，一般来说，清净的修习并非仅限于此时，因为据说在念诵结束时修习，在事业坛城之后立即修习，以及在供养赞颂结束时也修习。这三十七道品分为共同和不共同两种，第一种是共同的，如共同道一样，包括四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支和八正道。第二种是不共同的，即以逆转的方式，将具有三十七道品作用的大乐智慧如前一样进行分析。修行者根据根器的利钝有不同的修习方法，钝根者仅修习三十七尊显现为本尊，利根者则修习证悟到三十七道品无自性的，大乐智慧显现为六十二尊本尊的方式。如果认为有三十七道品，而本尊只有六十二尊，数量不一致，那么这没有问题。
English
This should be done accordingly. Regarding the doubts here, it is said in the 'Wish-Fulfilling Jewel': The crow face and so on are not the entire head, but only a part of the face is their face. If it were not so, earrings and other ornaments could not be worn, so say the Tibetan lamas. Therefore, it is permissible to follow the previous view. It is necessary to know what the essence of such heroes and dakinis is, and then to meditate accordingly, because it is for the sake of blessing the practitioner himself and bestowing accomplishments. This sadhana of the sixty-two deities is the most important of all Heruka sadhanas, because this mandala is said to be the root mandala of Heruka, and it is not only for the six lineages, but also for the collection of all lineages. Moreover, all the retinue deities hold a vajra garland on their foreheads, which has a special symbolic meaning. Third, regarding the consistent expression of purity and the method of meditating on the body mandala, there are two parts: the method of meditating on purity and the method of meditating on the body mandala. First, in general, the meditation on purity is not limited to this time only, because it is said that it is practiced at the end of recitation, immediately after the karma mandala, and also at the end of offerings and praises. These thirty-seven factors of enlightenment are divided into two types: common and uncommon. The first is common, like the common path, including the four mindfulnesses, four right abandonments, four miraculous legs, five faculties, five powers, seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. The second is uncommon, that is, analyzing the great bliss wisdom that has the function of the thirty-seven factors of enlightenment in reverse, as before. Practitioners have different methods of practice according to the sharpness or dullness of their faculties. Dull faculties only meditate on the thirty-seven deities appearing as deities, while sharp faculties meditate on the great bliss wisdom that realizes the thirty-seven factors as being without inherent existence, appearing as the sixty-two deities. If one thinks that there are thirty-seven factors of enlightenment and only sixty-two deities, so the numbers do not match, then there is no problem with that.
Chinese
因为二十四位勇士和勇母，以父母一对为单位算作一个。即使只与二十四位清净勇母相连，而没有直接与二十四位勇士相连，也没有过失。因为通过母亲的清净，父亲们也能在意义上被理解。分别连接的方式是存在的，因为它就像仪轨中所阐明的那样。这样忆念清净是按照广繁的方式进行的，即使简略地忆念也可以。如《如意宝》中所说：诸神可以逐一观想，或者总体概括地观想，因为这是以三十七道品为本体观想的主要意义。因此，这样教导观修是有必要的。因为这条道路的所化需要了解波罗蜜多乘的道路，并且需要了解三乘道路的所有要点都以作用的方式汇集在这条道路上。在第一阶段，要舍弃对有形之神的显现的执着，并且要了解大乐智慧的所取相以神的形式显现。在圆满次第和果位的阶段，为了要知道证悟三十七道品无自性的显现的大乐智慧本身，转变为四十二位神的形象，成为成熟善根的因。第二部分分为两点：简要说明身坛城的总体结构和实际的观修方法。第一点是：一般来说，观修身坛城的方法有不同的顺序。按照《现观庄严论》中所说的，先观修身坛城，然后观修外坛城；或者身坛城和外坛城同时观修；或者在外坛城之后观修身坛城。这里是按照最后一种方式进行的。不仅如此，还有不单独观修外坛城，只观修身坛城的方法，因为铃派就是这样说的。第二部分分为两点：观修身体为所依的坛城和观修所依的坛城的方法。第一点，萨迦派的一些人说：修行者的这个身体，是胜乐的所依和能依，是原本就存在的，只是需要显明。但那是不合理的，因为一切有情都会变成佛，并且